As for the book Being and Time, Heideggers explores how nothingness functions in the humane. He finds that nothingness, though it may sound otherwise, gives rise to all being in the primordial sense of the word. To explain this I’ll say something about past, present and future. If the past is everything that has been, in such a way that we can look at it and see evidently that it was the case. For example, WWII happened. If the future is everything that can be, in such a way that the past is not necessarily determining that future. For example, WWII is not happening anymore.

Now, if we ask ourselves what happened in between, then we can say that nothingness happened. But, nothing is not something to grasp and then apply, rather it is the most inexplicable term that exists. Nothingness functions independently of the humane, which is not to say that humans function independently of nothingness. It is precisely this nothingness that breaks open what has been the case, so that in the future possibility in its most deep and dense meaning has its true meaning. That is to say that the future would not really [eigentlich] be future, if it is just an extrapolation of the past. If WWII would still be going on. So, nothingness gives being its true meaning, namely it provides the possibility of being as something more that already-the-case. Nothingness therefore is possibility that affirms being, albeit in an abstract manner.


PPS, adressing the notion of being thrown: the human being as individual has come into existence in a world that he had not influenced before he entered it. In that sense he is thrown in an already-happening world, but: being thrown then, regarding what I said before, also means being-open to possibility. The same put differently, being human means being not-necessarily the product of that world in which you are thrown, and hence it is the most quintessence nature of being human to break open the thrownness [tradition, conflict, war, pain, excessive goods] and transform it into actual-being [eigentlich-sein].

This latter is, then, the expression of a human being that relates to Possibility. This relation is exactly the phenomenological power of Heidegger, for however abstract nothingness and being is, it is only truthfully conceived if understood by a concrete human being. So, nothingness and being are entirely abstract notions that need to be substantiated  by a human being.

Sartre did write Being and Nothingness, but as I already said: Heidegger works further on Kierkegaard, Sartre works further on what has now gotten the name existentialism. It is precisely that term that actually is insufficient if you go back to Kierkegaard, for it has now become one another -ism that distracts from what it really tries to express, namely that in the task of existence, nothing can be grasped while falling into the existential black hole [Sarte]. Which is another way of putting nothingness, namely that everything loses its meaning and not just acts accordingly to the things the -ism prescribes. Or, as Kierkegaard said: Life is not a problem to be solved, but a reality to be experienced.


In Existentialist Philosophy, “das Dasein” describes the quality of self-aware existence, i.e. awareness and understanding of his own “Sein” characterizes the quality of “Dasein” of a “Seiende”:

Dasein simply means being there (an entity that exists) while das nicths is the daseins’s antithesis. What is interesting in these simple yet meaningful existential terms is that, das nichts may refer to two potentialities: nothingness or death. Nothingness is void that is, it is empty yet – only potential to exist as being. Example, from void the rocks emerged – same with planets billion years ago. On the other hand, death is the state of nonexistence that dasein’s has lost – dasein’s death has an innate authentic identity for every death of individual is unshareable. Death is different from nothingness since it muat have a recent life.

Example, a person who died without really understanding his being and thus also lost authenticity. The wisdom? There’s only 3 modes of existence in this world: Nothingness (void), Death (nonexistence), Dasein (existence). Which of these modes do you have? Since you are alive, reading this, you are a dasein, a living authentic being capable of experiencing everything in the world. Have you found your ownness?are you authentic? Remember death is dasein’s natural end so seize the moment!

ontic = possessing the character of real rather than phenomenal existence; noumenal.




Appearance and Announcing

Appearance describes a relationship between phenomena, which is always based on a referral of some kind or other, therefore it is contrary to phenomena that show themselves in their genuine Being. The ‘phenomenon’ of appearance also shows itself, but its Being is always a reference masking some other kind of Being. [ref. Ch 7, page 54]

Appearance (as the appearance of something) does not mean something that shows itself, but rather something that announces itself. Announcing can be defined as a ‘showing itself by not showing itself,’ for example an illness announces itself in its symptoms, which are, so to speak, its calling card. So, in a sense, appearance is a not showing itself (Heidegger uses the term “not” here with the caveat that it is not to be understood as meaning a negation, but as indicating the presence of something unseen). Anything that never shows itself is also something that can never seem. This is why appearance is different from showing or seeming. All indications, presentations, symptoms and symbols have this basic formal structure of appearing. Appearance has four distinct meanings.

  • Appearance = something which announces itself without showing itself, i.e. the disease announcing itself through its symptoms.
  • Appearance = something that signifies showing itself, and therefore implies the appearance of phenomena, i.e., a phantom trace on a radar screen that is mistaken for a plane.
  • Appearance = the term used incorrectly to describing the genuine ‘showing-itself’ of a phenomenon.
  • Appearance = something which is the positive emissary of that which does not appear in any manifest form, i.e., a thing which indicates the existence of that which does not appear and never will appear. For instance, causal changes due to the passage of time announces itself in the greying of someone’s hair, or the changes in a landscape, or the decaying of fruit, left in a bowl. All these instances appear to point to the existence of a thing called time, which otherwise does not exist as a phenomenon which can be seen in itself.

The point to be made here is that if one defines phenomenon with the aid of a conception of appearance which does not differentiate between these multiple meaning, then confusion is bound to reign! [ref. Ch 7, Page 52 – 53]

Authenticity and Inauthenticity

Authentic Being is its own measure, in other words when it does not have to justify it’s existence as compared with anything else.

Authenticity and inauthenticity are what gives Dasein its definite character. Dasein is either Authentic, which, in the sense of my Being, means that I can chose and win myself, or conversely lose and never win myself [ref.¶ 9, Page 68], or Dasein is Inauthentic, which means fleeing in the face of my Being and forgetting that I can chose and win myself [ref. Ch 9, Page 69-70].

In each case Dasein is its possibility and for that reason it can chose itself and win itself, or conversely lose itself and never win itself, or perhaps only seem to do so. But this choosing and loosing is defined only in the sense that it can be essentially viewed by Dasein as Being authentic – that is as something which has a reality value that is not relative to or measured by comparisons with anything else. Authenticity stands alone: it is the way things are. [ref. Ch 9, Page 68]

An authentic Being is its own measure, because it does not have to justify it’s existence by comparing it with anything else (indeed, how would it be possible for people step outside of their own lives to do this?)

Dasein exists, either in the mode of authenticity, or inauthenticity. In fact, in saying this Heidegger is claiming that Dasein cannot properly be described as existing in any other state, although he does concedes that Dasein can be said to be modally undifferentiated. However in considering this last remark, I want to point out that this ‘undifferentiated Dasein’ cannot be said to constitute a description of any positive characteristics, since undifferentiated Dasein would not possess any characteristics at all. The key word in Heidegger’s above statement is describe. You cannot describe Dasein itself since Dasein is not a thing that can be pointed at or talked about in the way we can talk about entities which are not Dasein [ref. Ch 9, page 67].

In order to talk about being at all we have to talk about structures of Being. For example you cannot talk about the Being of a particular Dasein because it is the sum total of all its possibilities, but you can say of Dasein, generally speaking, that it is the sum total of its possibilities and potentials (whatever they may be). This statement is structural because it describes the structures in which Dasein inhabits. This then is what we are looking at when we are analysing Being. The structural map to the territory that is Being.

The structural map to the territory that is Being. By looking at the map, we can point to certain characteristics that stand out, of which authenticity and inauthenticity are the primary ones. Authenticity and inauthenticity of Dasein must be seen and understood in Heidegger’s analysis as being a priori (that is as coming before) Dasein’s understanding of itself and thus of its understanding of its own existence. However, although not determined by anything prior, authenticity and inauthenticity are themselves grounded upon a state of Heidegger calls Being-in-the-world. [ref. Ch 12, page 78]

Being (The formal understanding of)

The answer to the question “What is Being?” in a formal (general) sense is obtained by noticing the connotations of inness as a dwelling place found in both the word In (inn) and the first person conjugation of the very “to be” -“I am.” In German this is “ich bin,” where “bin” is associated with ‘bei’, [act], so “ich bin” means “I reside,” or “I dwell alongside”. Thus, in terms of Heidegger’s ontology “am” also means “dwell alongside,” or “I reside,” when expressed as an existentiale. In the context of ‘Being-in,’ the way that this ‘alongside’ is meant is in the sense of, “I reside alongside the world.” The “world” here connotes both ‘familiarity with’ and concern for’ the things that I reside alongside with. The “I” in these significations has the characteristic of “I myself am”. Thus “Being-in” stands for those things which are familiar to me. “Being”, as the infinitive of “I am”, signifies “to reside alongside.”

In Heidegger phenomenological conception, the infinitive of “I am” signifies “to reside alongside” and in this sense Heidegger conceives of Being as that which we are familiar with. Therefore, the formal expression for the Being of Dasein can be expressed as I reside alongside myself or I myself am. This formal understanding has Being-in-the-world as its essential state. Although we must, again, remind ourselves that looking at the structure of Being is not the same thing as looking at Being itself. Here the distinction implied by “the map is not the territory” very much applies!


The use of categories is predicated on the assumption that reality can be studied by slicing it into parts and grouping those parts into sets, based on some perceived similarity between the parts. In the traditional philosophical paradigm, this slicing is not seem in terms of doing violence to the ‘wholeness of reality’, for the wholeness of reality is considered to be a mystery that needs to be taken apart and analysed in order to be understood. In addition, one also has to bear in mind that the violence of cutting up objects for study in this way in no way effects the person who is studying them. Since this person, as a subject, is detached from the objects of study and emotionally indifferent to them. However in Heidegger’s ontological paradigm, such distinctions collapse and therefore the assumptions upon which are based also collapse.


Heidegger argues, when we encounter entities in the world, we already address ourselves to the question of their Being. This is meant in the sense of when a child points at something and asking “what’s that?” the gesture and the question already implies that she is aware that there is a ‘Being’ there in need of a name. Moreover, the “what’s that” question also points to the fact that there is ‘something’ which is already distinguishable from the manifold of the world, in other words which stands out from the rest in terms of its Being. According to Heidegger, the action of addressing oneself to an entity’s Being is what the ancients understood by the term ‘category’. Their use of category signifies making a public accusation, in the sense of asking someone to account for their actions in front of witnesses. When used ontologically, the term category has a similar meaning – a kind of putting things on trial, but in this case what is made to account for itself is the Being of entity itself. In other words, the particular kind of language we use to determine a category lets everyone else see the object in terms of its Being. When we use Language in this way it allows us to uncover the “what’s that?” of an object’s Being that exists before it is named. The Categories are therefore what are ‘sighted’ in words (the logos), which implies the articulation of an explicit description of the Being of a given entity, rather than the covering over of that Being of that entity with a name. [ref. Ch 9, page 70]


The denotative meaning of Discourse is “talk”. In the ontology of ancient Greece, man’s Being is defined by its potential and capacity for discourse. Talk is therefore for Heidegger the clue for discerning those structures of Being which we encounter in addressing ourselves to anything or speaking about anything. [ref. ¶ 6, page 48]

In ancient Greek, Discourse means to make manifest, in the sense of revealing what one is talking about in the discourse. In this way discourse was similar to the ancient Greek definition of Logos (words/language) which also meant ‘to show something’, or ‘to let it be seen’, (Aristotle called it uncovering). Thus the Greeks defined the function of language (the logos) in terms of the ‘making manifest’ of discourse.

In the discourse, the ‘that,’ which is made manifest is discourse itself. This underscores the fact that discourse is never a fiat (a fiat is an act of creation by speaking, like in Genesis, Chapter 1, verse 3, when God said “let there be light” and there was light). In reality however, the things one talks about are not actually created or called into being merely by the talk. Discourse, in this sense, is therefore ‘just talk.’ However, things which do not exist, (like ideas and myths) can appear to be existent when announced in discourse.

For example we can talk of ‘pink elephants’ or ‘pigs that fly’. In this sense discourse makes these things manifest and seemingly real. For example, a person who is troubled by a problem is advised to get it out into the open by talking about it – “a problem shared is a problem halved.” Namely that discourse objectifies thoughts and presents them as things which show themselves and can therefore be dealt with for straightforwardly as we deal with other existent things in the world


The term entities is used strategically throughout Being and Time, so that Heidegger can avoid talking about “things”. This is because the term “things” already presupposes an understanding of their existence, which Heidegger thinks is false and seeks to contest. As he points out, we are on dangerous ground even by addressing entities as ‘Things’, for in doing so we have “tacitly anticipated their ontological character”. This was, in a nutshell, the mistake of Descartes and his forebears. Heidegger argues if you talk about the world in terms of things, the only “thing” you are ever going to uncover is the totally erroneous conception of the “Thinghood and Reality.” [ref. Ch 15, page 95]

Equipment (and assignment)

In our everyday existence, we encounter equipment of numerous sorts for writing, sewing, working, transportation, measurement, etc. Heidegger defines equipment as, essentially, ‘something in-order-to’. Structurally, this in-order-to describes what Heidegger calls an assignment, that is and process which employs ‘X’ (a piece of equipment) to achieve something ‘Y’ (a task). The term assignment’ indicates that a piece of equipment is made visible in its ontological genesis, Now, you may say that a piece of equipment is always visible, “Is not a hammer something that is quite obviously there before us?” The answer is no, for the reason that a rock, or a piece of wood, or even a human fist, can serve just as well as a hammer on occasions. Therefore, jumping to the conclusion that a hammer is an object, a mere “thing,” is precisely the mistake people make when they view equipment purely in material terms. Strictly speaking, we can say that there is no such ‘thing’ as a piece of equipment. In fact, equipment only becomes truly visible as equipment through its use, i.e. in the act of assigning from ‘X’ to ‘Y’.

Equipment Structure

Any ‘individual’ item of equipment only shows itself in a metonymic sense of being a part of a greater system – something which Heidegger calls its equipment structure. To the Being of any equipment there already belongs a totality of equipment. For instance the equipment of hammering is not merely a hammer, but an nail, piece of wood, workbench, lighting, furniture, windows, doors, room. However, we do not usually consider this totality of equipment, eventhough the task of the particular piece of equipment under consideration could not be performed without it. Thus, we can say there is always an aspect of the equipmentaility of equipment which includes the totality of equipment needed for a particular assignment, but that this totality usually never shows itself if equipment is regarded only in its material sense as a thing. If we take an example of a less that obvious piece of equipment, a room, we can say that the room is both a piece of equipment (to paraphrase Le Corbusier – a machine for living in) and is also a collection of other equipment that comes together to constitute a room. Of course a room is not normally considered in terms of equipmentality, but rather as the space ‘between four walls. Hence we easily fall into the trap of considering the room philosophically in terms of the abstract notion of space, and therefore not in terms of the more everyday notion of it as a piece of equipment. [ref. Ch 15, page 97 – 98]

Existentiale (Existentalia)

Existentalia (plural) are certain characteristics of Dasein that are revealed by the analysis of its existence. In Heideggerian terms, an existentiale (singular) concerns Dasein’s residing alongside the world and its involvement with entities within the world which is always expresses in terms of care and concern [ref. ¶ 12, page 82]. Normally, if we were analysing anything entity other than Dasein we would use the term category. But Heidegger forbids this, because Dasein is not like any other entity (Dasein is, in fact, the ground upon which the perception and conception of everything else rests) and therefore Dasein needs to be analysed in a different way to other entities. The existence structure of Dasein must be defined existentially. Heidegger therefore wants his ‘existentalia’ to be sharply distinguished from the concept of ‘category,’ as it is ordinarily understood [ref. ¶ 9, page 70]. ‘Existentalia’ and ‘category’ are the two basic possibilities for characters of Being. The entities that correspond to them are these…

1/ Existentialia = Dasein

2/ Categories = Entities that present at hand, i.e., not Dasein

It is important to realise that these two terms require different kinds of primary interrogation. In other words, any entity that is either a ‘who’ (existence) or a ‘what’ (present-at-hand) is treated differently. [ref. Ch 9, page 71]


Grasping is the simple awareness that something present-at-hand has the temporal structure of a pure ‘making present’ of something. In the grasping, those entities which show themselves to be present-at-hand are therefore understood as entities in the most authentic sense. Presence then is literally an interpretation of something with regard to the present (immediacy of perception). [ref. Ch 6, page 48]


Historicality is a determining characteristic of Dasein. It stands for that kind of Being that is constitutive for Dasein’s ‘historising.’ For it is only on the basis of Dasein’s sense of its own past that anything like a ‘world history’ is possible. [ref. Ch 6, page 41]

Dasein is constituted by its past experience in the world, whether a particular Dasein is conscious of this or not. For instance, someone who is fighting depression because of abuses in their childhood might not be aware that these experiences are the cause of her depression (until revealed in psychoanalysis perhaps), but they are part of her history and therefore actually constitutive of her present state of Being. Thus, all that Heidegger is basically saying here, is that we are shaped by our past experiences.[ref. Ch 6, page 41]

Dasein, in terms of its my to be, is always orientated in its Being towards the future. Being is always in this sense a “to be”. But the concept of Historicity also implies that Dasein views its future possibilities and potentialities as being a territory which is delineated in terms of past experience and, moreover, this is Heidegger claims actually where the notion of “past” comes from. [ref. Ch 6, page 41].

In other words, past experiences are what set the boundaries for future hopes and dreams. This is why the notion of the past is so important for Dasein. It takes on an urgency because it is actually constitutive of Dasein’s “to be.” In this sense, the notion of the past does not exist for us in the sense of being something ‘dead and buried’.

Dasein’s being, although it exists primordially in the present, is constituted by a notion of the living past. Thus the Being of Dasein exists in notions of the ‘past’ and the ‘future,’ which are very much alive and therefore for that reason are also fundamental to Dasein sense of its own existence. In fact, Dasein’s very consciousness of its own Being is shaped by what it has done, and what has happened to it as much as by what it hopes, intends, or feels compelled to do. The point to bare in mind here is Dasein’s motivation in its ‘my to be’ is always deliniated by historicity – “In the fact of its Being, Dasein is as it already was.” [ref. Ch 6, page 42]


Interrogating is a mode of questioning where the goal is not so much obtained as constantly deferred or reflected back onto the questioner. All inquiries are inquiries about something, which is also a questioning of that something. So, in addition to what is asked about, there is also a sense of that which is interrogated. In this case, inquiry itself is also about the behaviour of a questioner, and the reciprocal relationship that gets established between the questioner and the questioned. Both has their own character of Being. And both therefore must be examined if we to understand the true function of interrogation. When one makes an inquiry one may do so casually, or one may formulate the question explicitly. The latter case is the more peculiar, because the answer to question is never really clarified until all the elements of the question have also been made transparent in and of themselves [ref. Ch 2, page 24 – 25]


The Being of Dasein is the Being of each human individual. Thus for the individual ‘Dasein’ we can say that the Being under investigation is in each case mine As the translators of Being and Time note the reader must not get the impression that there is anything solipsistic about this statement. Heidegger is merely pointing out that the kind of Being which belongs to Dasein is the kind of Being that each and every one of us relates to in terms our concept of the self. This means that Dasein never thinks about Being in an abstract way, (that is a mere appearance) but rather Being is delivered over to Dasein as an “I myself am.” In other words, when we talk of Dasein: your Being, his Being, her Being, their Being, our Being is fundamentally understood in terms of my Being. [ref. Ch 9, page 67]

To designate Dasein, the personal pronouns “I” and “you” will always be used and likewise, when Dasein is addressed, Heidegger will always say, “I am” or “you are.” Dasein is never to be taken as an instance or special case of some entity (or genus of entities) which is present-at-hand because this would violate the principle that Being is wholeness. In our pre-ontological understanding of our ownmost Being, this fact is grasped before any other precepts can be inferred and, for this reason, it cannot be violated retrospectively and cut up into categorical distinctions like it is in traditional analysis. On the other hand, a kind of categorisation is approapriate to the Being of entities that are not Dasein, because their Being is a matter of indifference to them. [ref. Ch 9, page 67-68]

‘My Being’ (or ‘My to Be’)

When addressing Dasein, the personal pronouns: “I”, “you” and “us” should always be used (see Mineness), But in addition, we also need to be aware that when a particular Dasein talks about Being, it is in each case “my Being”. However by saying “my Being,” Heidegger is not implying that Being is a property of Dasein, in the sense of designating one’s ownership over one’s Being. But rather, Being is that from which Dasein is itself constituted [ref. Ch 4, page 32]. Being, therefore, has ‘belonged’ to Dasein long before Dasein could think about notions of ownership.  


In the context of the human Being, our ownmost Being is the inner-consciousness that constitutes the ‘meness of me’. In the context of Being in general it is however its most primordial and authentic aspect. Therefore “own”, when used in the sense that it is use here, is not meant as “belonging to Dasein”, that is to say it is “a property of,” but rather it is something fundamentally constitutive of the Being of Dasein itself.

Phenomena (phenomenon)

The ancient Greek expression phenomenon is derived from the verb “to show itself”. To show itself, in ancient Greek, also connoted “bringing something to the light”. In this sense, phenomenon signifies, “that which shows itself in itself.” This signification of phenomenon alludes to the fact that an entity can show itself for itself in many ways, depending on the kind of access we have to it. Indeed it is even possible for an entity to show itself as something it is not. The use of the term “phenomena” is restricted in Heidegger’s usage to designate only those things that show themselves for themselves. Other forms of showing are given the terms seeming and appearing . [ref. Ch 7, Page 51]

Phenomena when understood phenomenologically are nothing but the fragments, so to speak, that go to make up the whole phenomenon of Being in general. I choose the word fragment here to liken the concept of a particular Being to the fragment of a broken mirror. A fragment of a broken mirror is, in terms of its substance, merely part of a greater whole (the whole mirror). Yet in terms of what it reflects, the fragment can not be differentiated, since the part can potentially reflects the same scene as the whole. The variable in this case if what way you view the fragment. We can push this analogy to its limit and say that an appreciating Being in general is dependent on how you view the individual Being. As Heidegger says, Being in general is always the Being of some entity or another. In other words, if we find a way to view the reflection in the mirror that ‘belongs’ to it and all its fragments, then we are able to see the nature of Being in general. Therefore, in our investigation of the meaning of Being, we should first bring forward entities in themselves and discover their Being. For the two reasons:

1/ there is nothing behind phenomena and

2/ phenomena cannot lie.

Therefore all entities must show themselves phenomenologically in themselves and for themselves with the kind of access that genuinely belongs to them. [ref. Ch 7, Page 61]

Phenomenological method (phenomenology)

Phenomenology expresses a maxim: “to the things themselves.” This maxim invokes a principle which should be the mainstay of any science, namely that nothing is self evident. Entities should be examined in and of themselves, without any preconceptions or prejudices, in order to ascertain what they are in their most primordial sense. The fact that phenomenology (as the science of phenomena) seeks to question the self-evidential qualities of entities, also implies that it is prepared to cast light upon the its own processes of investigation. Thus the expression phenomenology signifies primarily a methodological conception, not of the ‘what ‘ an object is, but of the ‘how’ of the research – i.e., how do we form an understanding which constitutes the ‘what’ of an object? [ref. Ch 7, page 49 – 51]


Heidegger defines questioning as “a cognisant seeking for an entity both with regard to the fact that it is and with regard to its Being as it is.” Heidegger reminds us that the ‘question of Being’ is not just any question, it is the question, in the sense that it belongs to every other question. To understand the question, “What is Being?”, we must uncover the commonalties in every question, so that what is peculiar about questioning can be made transparent. Every inquiry is seeking and the journey of seeking is guided beforehand by what is sought. [ref. Ch 2, page 24 – 25]

Semblance (Seeming)

The primordial phenomenological signification, of “to show itself for itself” is still included in semblance. Only when something makes a pretension of showing itself, can it actually show itself as something which it is not. For only then can it be what it looks like and not what it is. [ref. ¶ 7, Page 51]

Phenomenon announces itself through appearance which shows itself, but such appearance can also take the variant form of ‘mere semblance (deception). A person can fake an illness, for example by coughing and sniffing. The appearance of these symptoms announces the existence (the Being present-at-hand) of that which isn’t really there. [ref. Ch 7, Page 54]


When a consciousness becomes aware of something consciously, as opposed to instinctively, that knowledge becomes transparent. For example Heidegger argues that real movement in the sciences only takes place when their basic concepts consciously undergo a radical revision, or in this case that the naive assumptions upon which a science is initially grounded become transparent. [ref. Ch 3, page 29]


The question of how the world is defined phenomenologically is analysed in part 1, division 3 of Being and Time (approximately 50 pages). Here are a few salient points of the analysis (so far):

Historically, philosophical inquiries into the Being of the world have been articulated in two sorts of conceptions, which have led to two sets of arguments:

  1. A reductionist/materialist conception of the world as being only the sum of the things contained within the world, where the world, as such, does not exist.
  2. A metaphysical/spiritual conception of the world, where the world as such exists beyond the realm of matter.

Therefore, the conceptual choice people have faced in the past is either to deny the world’s phenomenological existence, or to describe it in metaphysical terms (effectively mystifying it). In Heidegger’s opinion, both theses views are mistaken, precisely because they are grounded in the flawed paradigm of traditional ontology, which privileges an objective view of the world. So, it is perhaps not surprising that philosophers working in this tradition have developed no concepts, nor any arguments to adequately describe the world as a phenomenon. Consequently, despite a plethora of theories that attempt to account for the phenomenon known as the world, none can account for the extra surplus quality that the world seemingly has. The aim of Heidegger’s analysis is to show how these problem disappear, when the world is looked at ontologically.

Neither the ontical depiction of things within-the-world, nor the ontological interpretation of their Being (in terms of examining only the entities we value) is completely up to the task of describing the phenomenon that is “the world.” The problem is this notion of ‘things’. No doubt then we will have to get away from this tendency of objectifying entities within the world and focus on some other aspect of their being.

Perhaps we should approach this inquiry from a different direction and ask ourselves if it possible to address ourselves to the phenomenon of world,’ directly in terms of its being the determinate for the ontological meaning for all of the entities within the world, and not just something which is determined by them as hitherto assumed. As Heidegger points out, we always refer to things as being “within-the-world”, does this not suggest that we have a pre-ontological understanding of a notion of the world, as coming before the notion of the things which are manifest within it? In this case, rather than trying to escape the framing problem, we would be embracing it? The world after all turns out to be the frame our inquiry into the world. But the question remains, how is possible to describe the world? The answer to this question is that in fact the world is not the ultimate frame within which everything is conceived because the world also needs a Being to perceive it, i.e. Dasein. Therefore approach would also involve us having to concede that the ‘world’ is, in fact, also a part of Dasein’s Being, i.e., something which dwells alongside Dasein in the same way that the entities of the world dwell alongside Dasein [ref. Ch 12, page 80].

However, if the latter contention is taken seriously, would it not imply that every particular Dasein ‘proximally’ dwells within its own world? In other words, that each Dasein’s conception of the world as a phenomenon is ultimately going to be a subjective one. If this is true, it is problematic because if the world is ultimately subjective, how could there also be a ‘common’ world ‘in’ which all of Dasein all collectively dwell? Resolving this paradox is going to be one of the major themes of this inquiry.

In order to begin to approach the task of defining the world as a phenomenon in the correct (ontological) way, we should remember that Heidegger formally defined phenomenon as that which shows itself as Being, and which is itself a structure of the Being of Dasein in general [ref. Ch 7, Page 51]. This definition of a phenomenon is premised on the wholeness of Being [ref. Part 1, Division 1, page 65], which yields two additional observations:

i. Each part of Being (which takes the form of a particular phenomenon) is never truly isolate from Being taken as a whole.

ii. Each part of being is itself a reflection of that whole.

Thus, to describe the ‘world’ phenomenologically will mean to exhibit the Being of those entities which are present-at-hand within the world, and, in addition to this, to fix that Being in concepts which are categorical.

Heidegger identifies four main meanings of the term world.

  1. World is as an ontical concept, and signifies the totality of things which can be present-at-hand within the world. (This is the traditional philosophical conception of the world. In this meaning the world is the frame of the inquiry and thus, we can have no genuine access to it).
  2. World functions as an ontological term, and signifies the Being of those things within the world. (This notion makes Dasein the frame through which the inquiry is conceived. It does give us phenomenological access to the world, but it leads to a conception that the worlds is “subjective,” i.e. that it belongs to each Dasein. For instance, a mathematician may talk about the world of mathematics, and a philologist can talk about the world of stamp collecting).
  3. World can be understood in an ontical sense, as the place where a factical Dasein ‘lives. (This notion, like meaning #1., considers the world to be the frame through which the inquiry is examined. But in this case, rather than privileging things within the world as in meaning #1., or the ‘subjective’ worlds as in meaning #2, the “world” of meaning #3., is conceived of as a place where factical Dasein lives. I.e. Dasein itself is, as it were, the entity within the world.)
  4. The term “world” designates the ontologico-existential concept of Worldhood. This notion expresses in general terms the a priori character of any entity which can be taken to be a world. This conception of the world serves as an umbrella for the other meanings, because it takes into account both framing perspectives found in meanings #1 to #3. And thus the concept of Worldhood allows us to consider also how the frames operate in relation to one another. Although this is not to suggest that we can transcend the frames by doing this, for it is impossible to conceive of the world from a space outside of the world and outside of yourself. However a conception of Worldhood allows us to see the world as both a framing and a frame, which is itself an important characteristic of the world as a phenomenon. [ref. Ch 14, pages 93]

We have to address ourselves to the phenomenon of world, as the determinate for the ontological meaning for all of the entities within the world and not just something which is determined by them. As Heidegger points out, we always refer to things as being “within-the-world”, which might suggest the notion of the world, comes before the notion of the things which are manifest within in. We also need to concede that the ‘world’ is in fact also a part of Dasein’s Being, i.e., something which dwells alongside Dasein in the same way that the entities of the world dwell alongside Dasein .

The conception of entities as existent things, (the present-at-hand) must have priority and take the lead in the sequence of those dealings with the ‘world’ in which something is discovered and made one’s own. Readiness-to-hand is the way in which entities as they are ‘in themselves’ are defined ontologico-categorically. Thus we discover the world, not as something which exists of itself (something present-at-hand) but rather through the totality of equipment, resource and product structures, that is to say, in things ready to hand. Yet only by reason of something present-at-hand, ‘is there’ anything ready-to-hand. But even if we join all the structures of readiness to hand we can think of, we still do not get anything like the ‘world’ as their sum. Is there any avenue that will lead us to exhibiting the phenomenon of the world? [ref. Ch 15, 102]


Ontologically speaking, when we raise the question of the world, the object of the inquiry is neither the objective world of collective experience, nor is it the subjective world personal experience, but rather the worldhood of the world as such. Worldhood therefore needs to be understood an umbrella term that embraces the sense of the world that both is determinate and determines all the other significations and modalities of the world. As Heidegger has already pointed out (ref.), Being-in-the-world is the way in which Dasein’s character can be defined existentially. In this sense, worldhood, like the Being-in Heidegger examined (re. part 1 division 2), must likewise exist as an existentiale. Consequently, in order to understand the world ontologically, we have to include an analytic of Dasein as a component of that understanding.

‘Worldhood’ therefore is an ontological concept, that stands for the structure of one of the constitutive items of Being-in-the-world. However, regarding the world in this way does not rule out the possibility of trying to disclose its secrets by examining entities within-the-world. But the Being of such entities will not be discovered by inferring a presence of worldhood as something surplus and existing outside of the entities within it. Worldhood has to exit within them; already perceived as part of Dasein’s being. Worldhood conceived of in this way, can be imagined as something surrounding both Dasein and the entities within the world with which Dasein proximately dwells. And thus we will arrive at an ontological conception of the worldhood of the world, which does not suffer form the framing problems of the other conceptions we have discussed. With this conception, we will be able to describe the world phenomenologically. [ref. Ch 14, page 92]




Untuk alasan taktis, Sjahrir dan Amir bersatu membangun Partai Sosialis. Sama-sama antifeodalisme dan perjuangkan kesetaraan.

PADA 19 November 1945, anggota Pendidikan Nasional Indonesia atau PNI-Pendidikan mengadakan pertemuan di Grand Hotel, Cirebon. Dalam pertemuan tersebut hadir Soebagio, Hamdani, Soemitro Reksodipoetro, Sastra, Djohan Sjahroezah, Soegondo Djojopuspito, Soegra, Leon Salim, Kartamoehari, Roesni Tjoentjoen, dan lain-lain.

Dalam pertemuan tersebut mereka bersepakat mendukung Kabinet Sutan Sjahrir-Amir Sjarifuddin, yang telah dilantik lima hari sebelumnya. Sjahrir tidak hadir dan hanya mengutus pengikutnya, Subadio Sastrosatomo, Soepeno, LM Sitorus, dan TB Simatupang.

PNI-Pendidikan didirikan pada 1932, sebagai tanggapan Hatta dan Sjahrir terhadap pembubaran PNI pascapenangkapan Sukarno. Untuk menyesuaikan dengan situasi politik yang baru semasa revolusi, PNI-Pendidikan menjadi partai politik yang baru. “Akhirnya dalam pertemuan tersebut diputuskan nama PNI-Pendidikan diubah menjadi Partai Rakyat Sosialis atau Paras,” tulis Mrazek dalam Sjahrir, Politik dan Pengasingan di Indonesia.

Paras bertujuan: “menentang mentalitas kapitalistik, ningrat dan feodal; melenyapkan otokrasi dan birokratisme; berjuang ke arah masyarakat sama rasa sama rata; memperkaya semangat rakyat Indonesia dengan pandangan demokratik, dan mendesak pemerintah untuk bekerja sama dengan semua organisasi di dalam dan luar negeri untuk menggulingkan kapitalisme.”

Sementara itu, sebelum Paras berdiri, Amir Sjarifuddin telah terlebih dahulu mendirikan Partai Sosialis Indonesia (Parsi) pada 12 November 1945 di Yogyakarta. Tujuannya membentuk Volksfront (front rakyat) “guna mempertahankan dan memperkuat Republik; bekerja menuju sosialisasi perusahaan-perusahaan besar, hutan-hutan, dan tanah; dan meningkatkan industrialisasi, transmigrasi, ekonomi koperasi, mendorong perbaikan pertanian, dan membentuk serikat-serikat buruh. Volksfront harus menjadi sarana untuk mempersatukan kaum buruh, kaum tani, tentara, dan pemuda.”

Setelah Parsi dan Paras berdiri, Hatta selaku salah satu pemimpin PNI-Pendidikan, juga mengadakan pertemuan di rumahnya di Jakarta menyoal nama baru PNI-Pendidikan. Mayoritas peserta termasuk Hatta memutuskan nama Partai Daulat Rakjat Indonesia. Akan tetapi, menurut Hatta dalam Pendidikan Nasional Indonesia, “mereka yang berunding di rumah saya tidak mampu memperoleh cukup dukungan, dikalahkan oleh yang lain, yang setuju dengan keputusan Sjahrir dan Amir Sjarifoeddin untuk membentuk Partai Sosialis.”

Maka pada 16–17 Desember 1945, Paras dan Parsi mengadakan kongres fusi di Cirebon. Kedua partai setuju bergabung karena antara Sjahrir dan Amir tidak ada perbedaan prinsipil. “Terlebih, Sjahrir yang sangat sibuk sebagai perdana menteri. Dia hampir tidak memiliki waktu untuk mengurus organisasi,” tulis Soe Hok Gie, kelak menjadi anggota Gerakan Mahasiswa Sosialis bagian dari Partai Sosialis Indonesia (PSI), dalamOrang-orang di Persimpangan Kiri Jalan.

Pada 17 Desember 1945 dilangsungkan kongres fusi. Sekira 57 anggota pimpinan dari kedua partai menyepakati penggabungan partai. “Berdasarkan front rakyat, antikapitalisme, dan antiimperialisme, sekali lagi di Cirebon, Parsi dan Paras bergabung menjadi satu, Partai Sosialis. Sjahrir kini menjadi ketua partai yang baru, sedangkan Amir Sjarifuddin menjadi wakil ketua,” tulis Mrazek.

Dalam obrolan tentang politik seringkali muncul “joke” tentang Sjahrir dan pengikutnya yang disebut kaum “sosialis kanan” (sosialis-demokrat) atau Soska. Sementara Amir dan kelompoknya datang dari kalangan “sosialis kiri” atau Soski. Penyatuan dua kelompok inilah yang membentuk PSI.

Sedikitnya pendukung PSI tercermin pada hasil Pemilu 1955. Partai yang dijuluki sosialis kanan (soska) karena gandrung kepada kelompok Troskis katimnbang Stalin yang berkuasa setelah meninggalnya Lenin itu hanya meraih lima kursi di parlemen — merosot dari sebelumnya 17 kursi. Partainya Sjahrir — yang dijuluki Bung Kecil — itu tidak begitu laku di kalangan buruh dan tani, meski di kalangan terpelajar memiliki kader-kader militan yang tergabung dalam Gerakan Mahasiswa Sosialis dan Gerakan Pemuda Sosialis.

Setidak-tidaknya, setelah PKI dibubarkan karena dituduh terlibat G30S, para kader PSI menduduki posisi penting dalam pemerintahan Order Baru. Bahkan, Widjojo Nitisastro menjadi ketua Bappenas dan anggota-anggota kelompoknya memegang kendali ekonomi.

Pada masa Jepang, Sjahrir dikenal sebagai tokoh yang non-kooperatif. Ia menolak kerja sama dengan Jepang, berlainan dengan Sukarno-Hatta yamg mau kerjasama dengan Dai Nippon. Dia mendirikan PSI pada tahun 1948, setelah pada awal revolusi mengeluarkan sebuah buklet berjudul Perjuangan Kita, yang berisi diagnosis terhadap masalah-masalah kontemporer Indonesia pada masa revolusi fisik.

Di masa itulah kemudian ‘si Bung Kecil’ menduduki jabatan sebagai Perdana Menteri. Naiknya Sjahrir sebagai PM untuk menunjukkan kepada Belanda bahwa republik ini bukan bentukan Jepang. Wartawan senior Rosihan Anwar dalam buku Subadio Sastrosastomo mengemukakan, kekalahan PSI dalam Pemilu 1955 berarti berakhirnya politik Sjahrirl. Ini suatu hal yang tragis, tulisnya. Hal yang sama dikemukakan Jenderal Simatupang dan Mochtar Lubis.

Namun, PM pertama RI ini justru tutup usia dalam status sebagai tahanan politik Orla pada 9 April 1966 di Zurich, Swiss. Dia diizinkan berobat ke Swiss oleh Presiden Soekarno sejak Mei 1965. Dalam surat izin itu Sjahrir diperbolehkan berobat kemana saja selain ke Belanda. Kalau pada masa Orla dia dianggap penghianat, saat jenazahnya tiba di tanah air dia dielu-elukan sedemikian rupa, bahkan diangkat sebagai pahlawan nasional.

Keberhasilan Sjahrir menduduki jabatan PM tidak serta-merta menghilangkan gejolak yang ada. Menurut Anderson (1988) dalam salah satu tulisannya, ada dua hal yang menjadi fokus permasalahan. Pertama, kabinet tersebut tidak mewakili semua golongan, bahkan hanya dikuasai oleh pemimpin-pemimpin dari Partai Sosialis dan beberapa orang profesional yang buta politik. Kedua, karena isi program kabinet Sjahrir yang mengutamakan diplomasi daripada perlawanan bersenjata.

Salah satu tokoh yang keras menentang kebijakan-kebijakan Sjahrir adalah Tan Malaka. Dalam usia yang sangat muda, Tan Malaka berpidato pada sidang kominteren (komunis internasional). Kelompok Tan Malaka — yang juga sosialis — memiliki kader-kader muda yang berpendirian setelah kemerdekaan diproklamirkan bukan sesuatu yang harus dirundingkan. Kemerdekaan itu adalah seratus persen milik bangsa Indonesia.

Kecendrungan semacam itu makin memuncak setelah terjadinya pertempuran di Surabaya tanggal 10 Nopember 1945. Tan Malaka yang melihat secara langsung peristiwa itu menganggap bahwa semangat yang muncul pada waktu itu merupakan tanda untuk dapat menggerakkan massa guna merealisasikan revolusi total. Baginya, pertempuran-pertempuran amat penting dilakukan dengan pengorganisasian serta kepemimpinan yang kuat. Bukan semata-mata dilakukan melalui perundingan-perundingan, tulis Aria Wiratma, anggota Studi Klub Sejarah, UI. Tan Malaka mati tertembak dalam revolusi fisik.

Ketika Bung Karno dan Bung Hatta diculik oleh para pemuda agar memproklamirkan kemerdekaan saat itu juga, dalam bukunya Bung Karno, Penyambung Lidah Rakyat, dia menuduh Sjahrirlah orang yang menyala-nyalakan api para pemuda itu. Padahal yang menculik Bung Karno dan Bung Hatta ke Rengasdenglok, Karawang, kemudian dikenal sebagai kelompok Tan Malaka. Mereka kemudian tergabung dalam Partai Murba, yang juga dituduh Troskis dan sangat dibenci oleh PKI-nya DN Aidit.

Ketika PSI bersama Masyumi dibubarkan oleh Bung Karno pada 1960, berarti dua musuh bebuyatan PKI jadi partai terlarang. Maka, bagi PKI, tinggal Partai Murba yang harus dihadapinya. Dan Partai Murba pun mengalami nasib yang sama, dibubarkan oleh Bung Karno hanya beberapa hari menjelang G30S.

Saat itu, musuh-musuh politik PKI sudah tersingkir. Tapi, PKI menghadapi lawan berat, Angkatan Darat. Meskipun sebelumnya telah berhasil mengutak-ngatik perpecahan di tubuh ABRI, tapi yang terakhir inilah yang menumpas PKI dan menggagalkan G30S.



Sudahlah kita ketahui bahwa perjuangan kita berdasarkan pertentangan kasta. Jelasnya kita tidak percaya, bahwa perubahan nasib Buruh akan dapat diperoleh dari kemurahan kaum modal. Dari dalam pertentangan modal dan Buruh lahir lingkaran kekuasaan dibawah pimpinan golongan Buruh yang mendorong dan menjadi tenaga pendorong lahirnya masyarakat baru..
Ketegasan dan kecerdasan golongan Buruh labat laun tumbuh dan sepadan dengan meningkatnya ketegasan dan kecerdasan itu tambahlah pula kekuatan daripada golongan Buruh. Kemenangan-kemenangan dari pihak Buruh. Baik yang kecil maupun yang besar, baik yang insidentil maupun yang prinsipil, semuanya langsung atau tidak langsung adalah hasil daripada kekuatan lingkaran yang berada dibawah pimpinan atau setidak-tidaknya dibawah pengaruh golongan Buruh.
Jelaslah sudah perjuangan kita yang berdasarkan pertentangan kasta wajib didasarkan kepada kekuatan lingkaran yang berada dibawah pimpinan Buruh. Sesuai dengan program kita yang memperkuat persekutuan Revolusioner antara Buruh dan Tani, maka lingkaran yang dimaksud tiada lain persekutuan Revolusioner antara Buruh industry, tani melarat, Buruh Tani dan Buruh Tanah atau dengan singkat persekutuan Buruh dan Tani. Begitulah kemenangan Buruh adalah hasil daripada kekuatan Buruh dan Tani.
Selaras dengan program kita yang mempertahankan dan memperkokoh Kemerdekaan 100% dari pada Republik dan Rakyat Indonesia, sesuai dengan proklamasi 17 Agustus 1945, maka lingkaran yang lebih luas ialah front kemerdekaan Rakyat yang meliputi semua golongan yang demokratis dan progresif, yang benar-benar anti fasisme, imperialism, dll. Begitulah semua kemenangan Buruh yang lebih jauh adalah hasil dari pada kejayaan persekutuan Buruh dan Tani dalam menggalang front kemerdekaan Rakyat ini.
Jelasnya perjuangan kita yang berdasarkan pertentangan kasta bersendi kepada kekuatan pokok ialah Buruh dan Tani. Begitulah kepercayaan kepada kekuatan dan perkembangan yang sehat dikalangan Buruh dan Tani, baik di Indonesia maupun dinegeri-negeri lain harus ada pada kita. Dengan kekuatannya, Buruh dan Tani dibeberapa bagian dunia sudah berhasil merebut kekuasaan diatas daerah besar yang berpenduduk kurang lebih delapan ratus juta.
Juga di Indonesia, dengan kekuatannya, Buruh dan Tani akan memerintah. Apa sebab Buruh dan Tani di Indonesia sekarang belum memerintah? Tiada lain Buruh dan Tani di Indonesia belum cukup kuat. Kuatlah Buruh dan Tani maka menanglah Buruh dan Tani itu. Memang patut diakui ada kekuatan yang belum membawa kemenangan, karena terbukti belum cukup kuat kekuatan itu, tetapi tidak ada kemenangan tanpa kekuatan.

Perjuangan kita bersendi kepada kekuatan Buruh dan Tani, artinya Buruh dan Tanilah menjadi kekuatan kita. Tegasnya Buruh dan Tani menjadi alat perjuangan kita. Dikatakan alat dalam perjuangan kita, karena Buruh dan Tani perlu bergerak dan digerakkan, menghantam dan dihantamkan dengan sasaran yang tertentu. Untuk itu harus ada keadaan yang tertentu yang menyebabkan Buruh dan Tani itu bergerak. Untuk itu harus ada langkah-langkah, anjuran-anjuran, pedoman dan sebagainya yang benar-benar dapat mengikat dan menggerakkan perasaan dan semangat yang member arah dan menambah kebangkitan Buruh dan Tani itu.
Pada waktu Buruh dan Tani meluap semangatnya dan berada dalam puncak kesanggupannya, disanalah saatnya kita mempergunakan taktik ofensif dari demonstrasi, pemogokan sampai ke pemindahan kekuasaan ketangan kasta Buruh dan Tani. Sebaliknya di masa kesanggupan Massa Buruh dan Tani sedang surut, disanalah saatnya bagi kita untuk mundur selangkah, mempergunakan taktik defensive menyusun kedalam, mengaji soal dan menyebarkan paham. Kecakapan dalam mempergunakan kedua taktik tersebut pada waktu yang tepat benar-benar menjadi kunci penyusunan kekuatan Buruh dan Tani.
Perjuangan kita bersendi kepada kekuatan Buruh dan Tani, artinya Buruh dan Tanilah menjadi kekuatan kita. Tegasnya Buruh dan Tani menjadi alat perjuangan kita. Untuk dapat memperalat Buruh dan Tani sebagai pengawal perjuangan kita perlulah diatas segalanya adanya sambungan yang erat dengan Massa Buruh dan Tani. Mempertemukan program kita dengan tenaga Buruh dan Tani adalah menjadi keharusan. Semuanya tadi hanya dapat dicapai dengan jalan pergaulan yang sebanyak-banyaknya dengan Massa Buruh dan Tani. Pimpinan Buruh dan Tani yang lebih banyak bergaul dengan borjuis daripada dengan Buruh dan Tani itu sendirinya sebenarnya adalah suatu kepincangan yang patut diawasi. Lebih-lebih pimpinan Buruh dan Tani yang tidak mau bergaul dengan orang pun perlu disinyalir sebagai orang gila, pelamun atau tukang mantra yang tidak berguna. Ke-Massa Buruh dan Tani……………… Kesanalah, ke-Massa kita mesti pergi.

Penyakit berbahaya yang perlu dibasmi dari kalangan kita antara lain ialah penyakit “Revolusioner sendirian”. Kawan yang terjangkit penyakit semacam itu gemar menepuk dada, sudah tahu ini tahu itu, pandai mencela ini mencela itu, memaki kanan-kiri dan sudahlah puas ia berbuat begitu dan anehnya agitasinya tidaklah ditujukan kepada Massa, melainkan kepada kawannya sendiri.
Berjam-jam kawan itu dapat berkongkoh, ngobrol tiada hentinya dan lagi terbatas diantara kawan dewek. Ke-Massa, ialah tidak mau. Sang Revolusioner sendirian menganggap Massa terlalu rendah, bodoh dan amat hina. Bergaul dengan Massa dipandang menurunkan merek, menurunkan derajat. Sang Revolusioner sendirian berpendapat, bahwa member laporan kepada Massa itu adalah percuma, bertukar pikiran dengan Massa adalah sia-sia, karena mustahil Massa yang bodoh itu dapat mengerti keterangan-keterangannya, karena mustahil pula Massa yang goblok itu dapat membantah atau mengoreksi pendiriannya. Begitulah anggapan sang Revolusioner sendirian itu.
Main Revolusioner sendirian itu adalah bertentangan dengan dasar perjuangan kita. Alam pikiran semacam itu mengajak orang bersikap lepas dari pada Massa. Padahal sudahlah diketahui, dengan tiada Massa tiadalah mungkin kita mendapat kekuatan yang mutlak untuk mencapai perubahan nasib golongan Rakyat terbanyak. Kalau ditinjau dalam-dalam penyakit Revolusioner sendirian itu sebenarnya berpangkal pada kaum tengahan dan atasan yang membawa watak kastanya yang “mencurigai” golongan Rakyat terbanyak. Demikianlah kaum Revolusioner sendirian itu kebanyakan (berasal) dari kasta feudal dan borjuis cilik yang dalam prakteknya amat takut kepada pengawasan (control) Massa.
Memang makin dekat orang kepada Massa, makin diawasi (dikontrol) ia oleh Massa, dan sesungguhnya control Massa itu lambat laun atau cepat pasti menelanjangi bulat-bulat permainan pura-pura cinta kepada Massa itu. Massa rela diperalat untuk kepentingan dan kebutuhan Massa itu sendiri, tetapi kesadaran Massa akhirnya pasti dan tentu menghukum tiap-tiap permainan yang memperalat Massa untuk memusuhi Massa itu sendiri.

Ada penyakit lain, penyakit itu adalah penyakit “pengekor Massa”. Saking cintanya kepada Massa, saking “flattered” kepada Massa, tak jemu-jemunya kawan kita bergaul dengan Massa sampai tenggelamlah ia kedalam. Kawan tersebut akhirnya menjadi Massa itu sendiri, hilang akal, program, rencana, dll sampai ia sendiri perlu dipimpin, tidaklah lagi memimpin.
Memang dalam ichtiar menyusun kekuatan Massa perlu benar-benar diperhatikan, bahwa mengeratkan diri kepada Massa, bukanlah berarti mengekor kepada exes-exces (pertumbuhan-pertumbuhan yang merusak) daripada penjajahan dan pemerasan dikalangan Massa seperti berjudi, minum, dll dengan alasan “untuk dapat bergaul dan diterima oleh Massa”, untuk persatuan dengan Massa, dll. Alasan semacam itu adalah alasan yang berakibat merusak diri dan merusak pekerjaan.
Dikatakan merusak diri, karena akibat perjudian dan minum itu kesehatan banyak terganggu dan tiada terasalah sudah berlaku pembelokan perhatian dari pekerjaan yang mulia kekesukaan yang merusak.
Dikatakan merusak pekerjaan, karena berjudi dapat menghabiskan uang dan waktu, uang dan waktu yang mestinya dapat dipergunakan untuk kepentingan organisasi. Dalam mabuk rahasia-rahasia perjuangan dapat diocehkan yang sudah barang tentu tidaklah boleh dikatakan menguntungkan organisasi.
Nyatalah sudah melibatkan diri dalam exces-exces (pertumbuhan-pertumbuhan yang merusak) akibat daripada penjajahan dan pemerasan dikalangan Massa seperti berjudi, minum, dll, dengan alasan untuk dapat bergaul dan diterima oleh Massa atau alasan semacam itu adalah langkah yang sesat yang dalam prakteknya merusak perkembangan sususan Massa yang teratur.
Kader dan pimpinan wajib memimpin proses dan harus senantiasa ada hubungan dengan tiap-tiap proses (pertumbuhan) yang sehat dikalangan Massa. Sebaliknya kader dan pimpinan perlu mempergunakan kebijaksanaan yang menghindari exces-exces yang amat merugikan itu.
Sebenarnya bukanlah tempat judi, minum, dll, itulah yang patut dijadikan medan pertemuan antara kader, pimpinan dan Massa, melainkan diladang, dipabrik, dirapat-rapat, di gerdu-gerdu, dijalan dan lain-lain lapangan, dimana Massa berkumpul dan dikumpulkan itu disanalah kader pimpinan dan Massa dapat bertemu dan diketemukan.

Perjuangan kita menuntut perbaikan dan perobahan nasib Buruh dan Tani. Begitulah Buruh dan Tani menjadi dan dijadikan alat perjuangan untuk kepentingan dan kebutuhan Buruh dan Tani itu sendiri. Begitulah Buruh dan Tani harus tahu dan harus diberitahu sasaran daripada perjuangan Buruh dan Tani. Demikian disamping melayani sehari-hari kebutuhan-kebutuhan yang langsung, perlulah diperbanyak penjelasan mengenai azas tujuan dan program kita.
Pendeknya pendidikan yang meningkatkan kecerdasan kasta tidak boleh diabaikan. Lewat pendidikan ini dari dalam pergolakan perjuangan mencari sesuap nasi perlu diperhatikan adanya pertumbuhan tenaga-tenaga yang memang bersungguh hati menuntut perbaikan dan perobahan nasib. Tenaga-tenaga tersebut perlu ditingkatkan, hingga benar-benar dapat bangkit menjadi kader dan pimpinan yang bertanggung-jawab penuh terhadap kehormatan dan kemajuan kasta Buruh dan Tani. Tenaga-tenaga tersebut perlu ditingkatkan menjadi Revolusioner.
Yang dimaksud dengan Revolusioner tiada lain ialah kawan yang sehari-harinya memikirkan kemajuan susunan Buruh dan Tani dengan tiada menghitung untung-rugi untuk diri pribadi sendiri, orang yang memang benar-benar hidup untuk kemajuan Revolusioner.
Baiklah Revolusioner ini kita Indonesiakan dengan mempergunakan gelar pejuang Revolusioner. Hidup pejuang Revolusioner semata-mata untuk kasta Buruh dan Tani dan pejuang Revolusionerpun hidup dari Buruh dan Tani itu.
Jumlah pejuang Revolusioner dalam Sarekat dapatlah dijadikan ukuran kekuatan daripada Sarekat itu. Dan penghargaan daripada Buruh dan Tani terhadap organisasinya serta para pejuang Revolusioner patut dijadikan ukuran kesadaran daripada Buruh dan Tani itu.
Dengan tiada memikirkan lebih jauh kebanyakan orang lalu mudah mempermaklumkan diri sebagai pejuang Revolusioner. Entah karena apa, entah sekedar untuk berlagak, entah karena sengaja untuk menipu, pokoknya banyak orang mempermaklumkan diri sebagai pejuang Revolusioner. Tetapi banyak orang-orang yang berlagak Revolusioner itu dalam praktek gerak langkahnya tiada ubahnya seperti kerupuk kesiram hujan.
Orang-orang potongan kerupuk kesiram hujan inilah yang sebenarnya banyak merusak kepercayaan Buruh dan Tani terhadap organisasinya. Sampah masyarakat inilah prakteknya yang memberatkan beban para pejuang Revolusioner.
Curiganya Buruh dan Tani terhadap orang yang baru menyatakan kesanggupan memang pada tempatnya. Begitulah dibutuhkan ketabahan dan keuletan daripada tenaga-tenaga Revolusioner. Dan ditengah-tengah kelemahan organisasi itu kadang-kadang tampak kesedihan dalam Sarekat, bahwa penghargaan majikan terhadap Buruhnya yang jauh daripada sempurna itu kerap-kali terbukti masih jauh lebih baik daripada penghargaan Buruh terhadap kader dan pimpinan yang memang benar-benar bersungguh hati bekerja sebagai pejuang Revolusioner.
Dengan ini kita patut belajar bersama untuk mengadakan perbedaan antara kawan-kawan yang benar-benar berjuang dengan kesungguhan hati dan orang-orang yang memandang perjuangan tiada kurang dan tiada lebih daripada olah raga belaka.
Bukalah pintu Sarekat selebar-lebarnya selebar-lebarnya bagi para pejuang Revolusioner dan pandanglah diatas segala sarekat itu sebagai tambang yang berisi calon-calon pejuang Revolusioner.
Undanglah pejuang-pejuang Revolusioner dan bukalah kesempatan-kesempatan bagi calon-calon pejuang Revolusioner untuk meningkat menjadi pejuang Revolusioner. Dan disamping mengerahkan pejuang-pejuang Revolusioner itu hendaklah organisasi pun memerlukan menjaga kesehatan dan keselamatan para pejuang Revolusioner itu. Hargailah para pejuang Revolusioner.

Memimpin sarekat-sarekat Massa, seperti sarekat Buruh, sarekat Tani, dll tiadalah boleh ditafsirkan sebagai mata pencaharian. Memimpin sarekat-sarekat tiadalah lain daripada perjuangan. Uang saku yang diperoleh dari sarekat-sarekat bagi pejuang Revolusioner bukanlah kemewahan yang menjadi tuntutan, melainkan suatu pemulihan tenaga sebagai keharusan agar ke-esokan harinya dapatlah meneruskan tugas perjuangan.
Begitulah memimpin sarekat itu tiadalah boleh bersikat seperti pegawai yang amat menghitung tenaganya. Ringan tenaga menjadi sifat yang utama bagi pejuang Revolusioner. Dan sesungguhnya hanya pejuang Revolusioner yang dapat memimpin sarekat Buruh, sarekat Tani dan sebagainya dengan baik.
Menurut kenyataannya Indonesia masih kekurangan pejuang-pejuang Revolusioner. Maka menjadi tugas yang penting bagi para pejuang Revolusioner yang sudah berhasil memegang pimpinan sarekat ialah menggali calon-calon pejuang Revolusioner dari dalam sarekat. Tingkatkanlah lebih lanjut anggota-anggota biasa yang memang menunjukkan bukti kemauan dan kegiatan. Bukalah kesempatan bagi mereka. Didiklah mereka itu. Memandang tiap-tiap pertumbuhan tenaga-tenaga baru sebagai saingan (konkuren) sungguh tidak pada tempatnya. Sambutlah tenaga-tenaga yang bagus itu sebagai tambahan tenaga dan pimpinan kasta Buruh dan Tani.
Buanglah penyakit jago-jagoan yang hendak memborong pengaruh dan semua kegiatan. Hargailah Buruh dan Tani sebagai manusia. Buruh dan Tani bukanlah gragal**. Buruh dan Tani bukanlah alas jalan. Buanglah “penyakit anemer gragal” yang mahir memerintahkan orang menumpuk gragal dalam meteran.
Gragal dalam meteran tetap menjadi meteran itu. Bila belum lagi ada yang mengangkut. Tetapi tidaklah demikian keadaan Buruh dan Tani. Buruh dan Tani adalah manusia. Buruh dan Tani berurat dan berdaging manusia. Buruh dan Tani mempunyai perasaan dan pikiran. Bajinganlah mereka yang bersikap jago-jagoan yang menggragalkan Buruh dan Tani itu.
Terpaksa disini dipakai perkataan yang kasar untuk mensinyalir para buaya-buaya dalam sarekat yang main-main jago-jagoan seolah-olah nasib perjuangan Buruh dan Tani itu sudah berada dalam sakunya. Sungguh tiadalah perkataan yang lebih halus daripada bajingan itu, bila yang dimaksud itu tidaklah lain daripada bangsat yang mempermainkan Buruh dan Tani.
Cobalah dipikirkan. Dalam keadaan biasa sengaja di haling-halangi kemajuan tenaga-tenaga baru menambah kecerdasan dan kecakapannya berjuang. Dalam keadaan biasa tiap-tiap pertumbuhan tenaga dipandang sebagai bahaya yang mungkin menjatuhkan kedudukannya, setidak-tidaknya mengurangi pengaruh, padahal si bangsat, bajingan yang kurang ajar itu sendiri mengetahui, bahwa ia tidak mampu menyelesaikan pergolakan Buruh dan Tani dengan tenaga seorang diri. Dan anehnya dalam keadaan ruwet si bangsat bajingan yang kurang ajar yang gemar main jago-jagoan itu tidaklah malu-malu berteriak “kurang tenaga, bantulah kawan, bantulah kawan”. Sungguh samber geledek orang semacam itu.
Kawan-kawan, marilah kita bersama menyusun kata sepakat untuk mengusir penyakit-penyakit jago-jagoan itu dari kalangan sarekat. Kembalilah kepada tugas kita yang penting untuk menambah jumlah pejuang-pejuang Revolusioner dengan memandang sarekat itu sebagai tambang yang berisi calon-calon pejuang Revolusioner. Calon-calon pejuang Revolusioner dari dalam sarekat.
Bersikaplah lapang. Pandanglah semua kawan-kawan sarekat sebagai kawan yang sederajat. Bersikaplah lapang pandanglah semua kawan-kawan sarekat sebagai manusia yang sederajat. Hampirilah mereka itu dengan segenap kasih dan kesungguhan hatimu. Dan sambutlah tiap-tiap pertumbuhan tenaga baru sebagai tambahan tenaga bagi Buruh yang dengan sendirinya memperkuat kedudukan Buruh dan Tani serta sarekatnya. Undanglah tenaga-tenaga pejuang Revolusioner sebanyak-banyaknya.

Ada kawan yang mengira, bahwa bila sekali berpengaruh ialah tetap akan berpengaruh. Anggapan begitu adalah anggapan yang salah. Ketahuilah bahwa pengaruh itu adalah buah kegiatan yang dirasa dan dimengerti oleh Buruh dan Tani.
Dimana kegiatan tersebut mulai berhenti, disanalah pula berhenti perkembangan pengaruh itu. Memang patut diakui, bahwa lambatlah pengaruh itu meresap dikalangan Massa, tetapi lambatlah pula hilang pengaruh itu dari kalangan Massa.
Begitulah untuk mendapatkan pengaruh terlebih dahulu harus ada kegiatan, tetapi ada kalanya Massa masih terpikat kepada pengaruh akibat kegiatan yang lalu, tetapi dimana kegiatan sekarang sudah mulai merugikan Buruh dan Tani, maka pengaruh yang masih ada itu hanya bersifat sementara.
Pengaruh dan kegiatan tidaklah dapat dipisahkan. Ingin tetap berpengaruh adalah memang suatu hajat yang patut dihargakan, tetapi ingin tetap berpengaruh dengan tiada memajukan kegiatan selalu adalah menipu diri. Berjuanglah dengan segenap kejujuran, kecerdasan dan kesungguhan hatimu, dengan sendirinya pengaruh yang sudah diperoleh itu pasti dan tentu tetap ada padamu.
Keadaan kian hari kian meningkat. Begitulah perlu kita melayani keadaan itu dengan cara dan alat yang meningkat pula. Persoalan baru banyak tumbuh. Begitulah dengan tiada kerajinan belajar, sekali lagi belajar, tentulah tidak mungkin bagi kita untuk memelihara pengaruh itu. Kegiatan semata-mata tidaklah cukup. Dibutuhkan kegiatan organisasi dan kerajinan belajar.
Demikian pula sebaliknya, sekarang tidak berpengaruh bukanlah berarti kalau tetap tidak akan berpengaruh. Kegiatan organisasi dan kerajinan belajar, suatu ketika pasti dan tentu melairkan pengaruh itu. Mungkin sepintas lalu belum ada kesempatan yang membuka perkembangan pengaruh itu, tetapi suatu ketika dimana yang dikenal sebagai yang berpengaruh terbukti sudahlah tidak lagi cakap dan mulai melanggar dasar kepentingan dan kebutuhan Buruh dan Tani, disanalah pengaruh lama mulai surut dan mulai pasanglah pengaruh baru.
Memang ada perjuangan yang tiada berpengaruh dikalangan Buruh dan Tani, tetapi tidak ada pengaruh dikalangan Buruh dan Tani dengan tiada perjuangan yang berdasarkan kepentingan dan kebutuhan kasta Buruh dan Tani.
Bila sampai sekarang ditanah air kita masih ada perjuangan yang merugikan Buruh dan Tani, pengaruh semacam itu hanya merupakan pengaruh sementara. Diatas segala janganlah pejuang-pejuang Revolusioner kena gertak pengaruh-pengaruh yang hanya bersifat sementara itu.
Tiada kawan pejuang Revolusioner dengan Partai dan sarekat-sarekatnya pasti menempuh jalan yang bertingkat dibawah ini:
1.Menyusun program jangka panjang dan jangka pendek.
2.Menarik perhatian.
3.Mendapatkan pengaruh.
4.Mempunyai kekuatan.
5.Memperoleh kemenangan yang terakhir.
Biasanya kawan kita sampai di titik ke 2 sudahlah mulai bimbang. Serangan, tuduhan, makian, pujian, pembalasan dan sebagainya yang amat bercampur mulai didengar dan menimpa dirinya.
Agaknya kawan mulai bimbang. Keraguan kawan itu tidaklah dapat dibenarkan. Adanya serangan, makian, pujian, pembelaan dan sebagainya patutlah disambut dengan dada terbuka. Semuanya itu membuktikan, bahwa kawan kita sudahlah tidak dianggap sepi. Semuanya itu membuktikan bahwa kawan kita mulai menjadi peranan yang tidak boleh diabaikan. Itulah perhatian yang dibutuhkan. Dengan tiada perhatian tiadalah diperoleh kesempatan untuk menunjukkan siapa dan apa kita, siapa dan apa partai dan sarekat-sarekat kita. Perhatian tersebut adalah medan kesempatan tersebut dengan keraguan. Pejuang Revolusioner patut terjun dalam medan kesempatan dengan gembira dan bersemangat menangkis serangan satu demi satu, membongkar makian serta tuduhan dengan pengertian dan bukti, meninjau pujian dan menghimpun pembelaan.
Itulah pejuang Revolusioner dan diatas segala pejuang Revolusioner tidak cukup puas dan dipuaskan dengan maklumat-maklumat dan tutur pembelaan yang jitu dan tepat, tetapi pejuang Revolusioner dengan penuh kegiatan mengawinkan maklumat dan tuntutan pembelaannya itu langsung dengan kepentingan dan kebutuhan Buruh dan Tani dalam susunan persekutuan Buruh dan Tani, karena memang maklumat dan tuntutan pembelaan pejuang Revolusioner bukanlah pembelaan perseorangan, melainkan pembelaan kasta, pembelaan Buruh dan Tani. Begitulah ketegasan dan kecerdasan sebagai pandu kegiatan masih perlu dikawal dengan keuletan.

Banyak kawan keuletannya terganggu karena keadaan rumah-tangganya. Rumah kurang belanja, kurang ini kurang itu. Sampai disini tahu sama tahulah. Tetapi sayangnya tidaklah sampai disini berhenti wabah kekurangan itu.
Kepayahan rumah tangga ini lambat laun menjadi dan dijadikan alasan untuk mengurangkan kegiatan dalam perjuangan, malahan berangsur-angsur kekurangan tersebut disyahkan sebagai alasan untuk meninggalkan perjuangan, pertama dengan istilah sementara untuk selanjutnya dengan diam-diam sementara itu disulap menjadi selama-lamanya.
Padahal kita sama-sama tahu, bahwa kita sebagai orang tiada kurang dan tiada lebih daripada bagian-bagian kecil dari satu kasta yang mempunyai kodrat bergerak diatas dasar kepentingan dan kebutuhan kasta.
Dapatkah kiranya rumah tangga pribadi Buruh dipisahkan dari pada perjuangan Buruh? Kalau rumah tangga pribadi Buruh dapat dipisahkan daripada perjuangan kasta Buruh, dapatkah kiranya rumah tangga pribadi Buruh beroleh ketentraman dan kemuliaan dengan tiada perjuangan kasta Buruh?
Manakah yang sebenarnya menjadi pangkal kekacauan rumah tangga pribadi Buruh, pemerasan modal ataukah perjuangan Buruh? Kalau perjuangan kasta Buruh dipandang sebagai penambah kekacauan rumah-tangga pribadi yang sudah kacau itu, maka bolehkah hapusnya perjuangan Buruh itu dipandang sebagai pertahanan atau tambahan ketentraman rumah tangga pribadi Buruh?
Patutkah kita berdiri dengan melihat dan mengupas kepincangan dunia dengan tiada kesanggupan untuk merobah dunia yang sudah jelas kepincangannya itu? Masyarakat kita bergerak dengan arah yang tertentu dan masyarakat bergerak sebagai hasil pertentangan alam dan masyarakat dan dalam masyarakat sendiri.
Sepanjang jalan pertentangan, masyarakat bergerak dari persaudaraan kuno kepersaudaraan modern. Memang undang kemajuan berdasarkan pertentangan. Patut direnungkan pula, bahwa makin besar kekuatan produksi bukanlah bukanlah makin kurang pemerasan yang dilakukan oleh kapitalis, melainkan makin ganaslah ia, karena tambahlah pula nilai lebih, karya yang tidak dibayar itu, malahan makin keraslah tekanan modal untuk mendesak Buruh kegaris permukaan hidup yang serendah-rendahnya. Tetapi semuanya itu ada batasnya, adapun batas yang jelas adalah teriakan Buruh “sampai disini tuan, janganlah lebih lanjut”.
Tidak salah bila dikatakan, bahwa kapitalis melahirkan pahlawan anti kapitalis dan bahwa kapitalisme menggali kuburnya sendiri.
Sesungguhnya pemerasan modal ialah sumber kekacauan dan kekurangan dalam rumah tangga (pribadi) Buruh. Kekacauan dan kekurangan dalam rumah-tangga yang menjadi kenyataan yang umum dikalangan kasta Buruh menjadi sumber sebab berkobarnya perjuangan kasta Buruh.
Dihadapan Buruh hanya terbentang jalan pengorbanan yang bersimpang dua, kekanan Buruh berkorban untuk kasta kapitalis (melahirkan anak dan nilai lebih untuk kapitalis) dan ke kiri ialah berkorban untuk kastanya sendiri, kasta Buruh (bersama anaknya berjuang kearah masyarakat baru). Lain jalan daripada jalan pengorbanan itu tidaklah ada. Dan memang dunia ini hanya bagi mereka yang sanggup berkorban.
Kita berjuang kearah masyarakat baru, bila kapitalis banyak bersemboyan “rugi dimuka, untung dibelakang”, maka pejuang bersemboyan “berat dan payah bagi kita sekarang, tetapi senang dan bahagia bagi anak cucu kita yang akan datang”. Maka kekurangan dan kepahitan serta kekecewaan dalam perjuangan bagi pejuang bukanlah sebab dan tidak akan dijadikan sebab untuk mengundurkan diri dari perjuangan. Kekurangan, kepahitan dan kekecewaan dalam perjuangan bagi pejuang semata-mata menjadi bahan untuk dikaji, ditempuh dan diatasi bersama.
Dalam ikhtiar bersama untuk mengatasi kekurangan, kepahitan dan kekecewaan dalam perjuangan ini lambat laun pasti dan lahir rasa setia kawan (solidariteir) antara kawan-kawan sepaham dan sekasta yang sudah tentu melahirkan kekuatan yang sedikit banyak dapat meringankan beban rumah tangga pribadi yang tiada berpisah dan memang tidak dapat dipisah-pisahkan daripada perjuangan itu.

Selagi bujang orang mengeluh karena tiada mempunyai kawan hidup, tetapi setelah beroleh kawan hidup kemudian ada lagu baru yang menyatakan asmara sial, payah, tidak bebas dan lain-lain. Sampai disini tahu sama tahulah, tetapi sayangnya semuanya ini dijadikan alasan untuk menghindari tanggung jawab, tanggung-jawab dalam perjuangan.
Patut diinsyafi bahwa Buruh itu bukan batu, Buruh itu ialah manusia biasa yang sudah barang tentu tiada bebas dari kebutuhan hidup. Dan birahi adalah satu diantara kebutuhan hidup yang banyak itu.
Kebiasaan orang memuaskan nafsu birahi dengan kekasihnya adalah sama biasanya dengan kebiasaan orang menghapuskan dahaga dengan air segelas atau minuman lain. Dikatakan biasa, karena itulah menjadi kebiasaan semua orang dalam keadaan sehat. Dikatakan biasa karena itulah menjadi keharusan dan syarat manusia yang waras. Anehnya hal biasa ini kerap-kali dibikin luar biasa, seolah-olah manusia dapat membuang birahi itu.
Hal biasa dibikin luar biasa, diluar-biasakan begitu rupa sampai dipandang cukup kuat sebagai alasan untuk mengurangkan, kalau tidak menghilangkan tanggung jawab dalam perjuangan. Banyak suara yang kita dengar seperti dibawah ini:
“Bila aku belum berumah tangga, tentulah aku lebih akrif. Sayangnya aku sudah berumah tangga, jadi maklumlah bila aku tidak bisa bergerak lagi”.
Padahal dalam hati kecilnya kawan pengeluh itu sendiri mengerti, bahwa adanya ia berumah tangga itu, tiadalah lain karena ia tidaklah sanggup terus hidup sebagai bujangan. Nyatalah menanggung beban bujangan tidaklah ia tahan dan perkawinan ditempuh sebagai pembebasan dari nasib bujang. Kemudian dirasa, bahwa madu perkawinanpun berisi empedu yang perlu pula ditanggung kepahitannya. Nasib sang bujang pahit dibuang, nasib rumah tangga pahit datang. Dilamunkan kembali masa selagi bujang, tetapi kembali bujang kawan pengeluh itupun tak sanggup, karena sesunggunya ia sudah terlanjut sayang kepada anak istri/suami.
Menempuh perjuangan dengan hidup tiadalah tahankawan pengeluh itu. Menempuh perjuangan dengan anak istri/suami kawan pengeluh tidaklah sanggup pisah dengan anak istri/suami untuk meringankan bebansi pengeluh tidak sampai hati. Masih perlukah kiranya kita melayani orang yang serba tidak sanggup itu? Masih perlukah kiranya kita menghabiskan waktu dan tenaga hanya untuk menarik-narik orang yang sudah mempermaklumkan diri sebagai orang yang tidak berdaya itu?
Wahai kawan marilah kita bersahaja, marilah kita berbuat sebagai manusia biasa. Marilah kita belajar berterus terang. Janganlah menipu kawan, janganlah pula menipu diri. Soal birahi adalah soal biasa. Kita manusia. Kita sama-sama mengerti. Suatu ketika dalam hidup kita, kita pasti mengalami tingkat itu. Kasih sayang kepada kawan yang akhirnya bercampur birahi dan percampuran yang lazim disebut sebagai cinta.
Cinta……………………. Sambutlah cinta itu secara biasa dan sudahlah menjadi hak-mu sepanjang kodratmu sebagai manusia itu untuk menempuh jalan cinta itu. Dan camkanlah, bahwa Sarekat Buruh itu ialah sarekatnya Buruh, sarekatnya manusia biasa. Ketauhilah pula bahwa Partai kasta Buruh itupun partainya Buruh, Partainya manusia biasa. Demikianlah Sarekat Buruh bukanlah sarekatnya para bujang, Partai kasta Buruh pun bukannya partainya jejaka dan perawan semata-mata. Sarekat Buruh dan Partai kasta Buruh ialah alat dan tempat perjuangan kasta Buruh, alat dan tempat golongan manusia biasa yang sudah barang tentu berkeluarga juga. Dan memang sesungguhnya keluarga Buruh tiada berpisah daripada perjuangan kasta Buruh tidaklah pula boleh dan tidaklah dapat dipisahkan daripada perjuangan kasta Buruh. Panggilan rumah tangga pribadi adalah sebagian daripada panggilan kasta. Dan cinta kawan kepada kekasihnya adalah sebagian pula dari cinta kawan kepada kastanya. Rumah tangga dan birahi patut diselaraskan dengan perjuangan kasta sesuai dengan pribadi masing-masing.
Memang suatu kepahitan bagi kasta Buruh dalam masyarakat kapitalis ini, bahwa birahi masih mengakibatkan beban, beban yang tiada dapat dihindari oleh manusia dewasa yang berbadan sehat dan berotak waras. Bagi kawan-kawan yang insyaf, yang paham bahwa masyarakat baru itu tidaklah jatuh dari atas langit, melainkan lahir daridalam masyarakat sekarang tentulah mengerti, bahwa perjuangan kearah masyarakat baru tidaklah bebas dari siksaan masyarakat sekarang. Kesanggupan, keuletan dan kecakapan dalam menempuh jalan kearah masyarakat baru ditengah samudra kepahitan dan siksaan masyarakat sekarang dengan berlaku tetap sebagai manusia, justu menjadi nilai pejuang, kader dan pimpinan Buruh dan Tani. Diatas segalanya janganlah menyendiri. Janganlah pula mengira, bahwa kamu seorang diri, berundinglah bersama kawan, bekerja dan atasilah kesulitan bersama kawan. Pasti dapat diringankan beban cinta itu. Sesungguhnya soalnya bukanlah melepaskan cinta itu daripada perjuangan, melainkan soalnya adalah merapatkan cinta tersebut dengan perjuangan. Berbuatlah biasa. Karena kamu manusia biasa, kamulah berjuang. Perjuangan adalah biasa dan juga di medan perjuangan ada tempat yang layak bagi cinta itu.
Pendeknya bila saudara merasa lebih banyak dapat mengabdikan diri kepada Buruh dan Tani dengan tiada ber-istri/suami, maka janganlah ragu, tempuhlah itu, sementara janganlah berkeluarga dan berjuanglah baik-baik. Bila saudara merasa tidak mungkin beroleh ketentraman pribadi dengan tiada ber-istri/suami, maka janganlah bimbang, carilah kawan hidup, berkeluargalah dan selamat berjuang. Tegasnya, ringkaskanlah persoalan dunia ini dalam pengabdian kepada Buruh dan Tani. Ada kalanya Buruh dan Tani lebih beruntung bila saudara berkeluarga, ada kalanya pula Buruh dan Tani beroleh faedan lebih banyak dari tenaga saudara bila saudara tidak berkeluarga. Demikianlah barang siapa memang benar-benar berjuang sebenarnya ialah berkewajiban mengatur pribadinya hingga dapat membawa faedah yang sebesar-besarnya terhadap Buruh dan Tani. Itulah berjuang!
Dalam pertentangan antara modal dan Buruh kita berjuang dipihak Buruh. Memangnya kalau ada yang beranya tentulah kita jawab begitu. Tidaklah diantara kita yang akan berkata, bahwa ia berdiri dipihak modal. Semuanya tentu bilang bahwa ia berada di pihak Buruh dan memang berjuang untuk kepentingan dan kebutuhan Buruh. Namun prakteknya tidaklah semua orang yang berteriak “hidup Buruh” itu benar-benar berjuang untuk kepentingan dan kebutuhan Buruh. Pengalaman kita disarekat-sarekat banyaklah membuktikan kepincangan-kepincangan itu. Untuk mempermudah gambaran baiklah contoh disusun dalam bentuk soal Tanya jawab antara anggota yang kita beri nama SONTOLOYO dan anggota lain dengan gelar HARAPAN. Kedua-duanya menjadi pengurus sarekat di satu tempat.
SONTOLOYO: “Bung hendaklah diusahakan agar saya dapat kembali diterima bekerja. Keadaan pribadiku amat morat-marit. Sebagai /buruh non-aktif saya berhak lebih dulu mendapat tempat dari pada yang lain. Dengan meninggalnya Achmad, pabrik kabarnya mencari penggantinya. Bung sendiri tahu, bahwa saya sendiri memiliki kecakapan yang dibutuhkan. Saya rasa tidaklah begitu sukar untuk mengusulkan saya sebagai pengganti Achmad itu”.
HARAPAN: “Sebenarnya saya ini amat segan mengusulkan barang sesuatu mengenai diri bung itu. Sudah berapa kali bung tidak mau datang di rapat. Padahal kalau bung mau banyaklah pula yang perlu dikerjakan dalam Sarekat kita”.
SONTOLOYO: “Jangan marah bung. Bagaimana saya mesti memikirkan soal-soal organisasi kalau keadaan rumah tangga sendiri amat morat-marit. Sudah berapa bulan saya tidak mempunyai mata percaharian. Pokoknya masih pusinglah aku bung”.
HARAPAN: “Jadi bung nanti sudah dapat kembali bekerja, dapatkah kiranya saudara menunjukkan kegiatan saudara dalam sarekat kita?”.
SONTOLOYO: “Tentu saja bung. Pokoknya asal dapat kembali bekerja”.
Diperjuangkan oleh Sarekat kita hingga benar-benar Sontoloyo dapat kembali masuk pabrik, tetapi setelah bekerja beberapa bulan lamanya tiadalah pula tampak kegiatan yang dijanjikan itu. Kalau ada Buruh Tanya ini dan itu, maka selalulah dijawab: “pergilah saja saudara ke Harapan. Saya lagi repot”.
Tegoran dari pengurus beberapa kali pun tidak membawa faedah yang nyata. Akhirnya Sontoloyo ditarik kemuka Dewan Buruh untuk mempertanggung-jawabkan keteledorannya.
SONTOLOYO: “Majikan menghalang-halangi percobaan saya untuk ikut serta aktif dalam Sarekat Buruh”.
Diuruslah kemudian perkara Sontoloyo ini dengan pihak majikan dan setelah dilakukan perundingan pihak majikan, akhirnya Sontoloyo mendapatkan dispensasi (kelonggaran) untuk menyumbangkan tenaganya dalam Sarekat Buruh dengan tidak usah kehilangan hak-haknya sebagai Buruh.
Anehnya setelah mendapat dispensasi ragulah Sontoloyo itu untuk mempergunakan dispensasi yang sudah diperoleh itu. Inisiatif (ichtiar) untuk bergerak dengan mempergunakan dispensasi tersebut tidaklah tampak.
Apa sebab? Sontoloyo sesungguhnya terlampau sayang kepada dirinya, kurang tebal keinsyafannya untuk menyumbangkan tenaganya bagi kepentingan dan kebutuhan golongan Rakyat terbanyak. Sontoloyo dalam hati kecilnya menimbang, bahwa dalam prakteknya mempergunakan dispensasi itu dapat berakibat:
  • Sontoloyo kurang, kalau tidak mau kehilangan kesempatan untuk over-werk yang berarti dengan sendirinya kekurangan kalau tidak kehilangan uang lembur.
  • Sontoloyo terpaksa bekerja untuk Sarekat sampai jauh malam tiada uang lembur.
  • Sontoloyo kurang kalau tidak kehilangan kesempatan untuk mencari nama baik dihadapan majikan, sehingga kurang kalau tidak kehilangan bahan mutlak yang dapat dijadikan syarat istimewa untuk kenaikan upah dan tingkatnya.
  • Sontoloyo terpaksa tampil kemuka untuk memimpin perlawanan anti modal yang lambat laun ada kemungkinan jatuh dibenci oleh majikan.
Melihat keragu-raguan Sontoloyo jengkellah Harapan. Akhirnya dengan menghapus dada Harapan berkata: “kalau memang saudara Sontoloyo tiada sempat atau segan-segan mempergunakan dispensasi yang sudah diperoleh itu, maka baiklah tenaga disumbangkan kepada Sarekat Buruh pada waktu habis bekerja”.
SONTOLOYO: “Habis bekerja saya sudah cape”.
Sebelum mempunyai mata pencaharian selalulah orang mengeluh “keadaan pribadi morat-marit” dan kesedihan tersebut dipakai sebagai alasan untuk menghindari tugas kewajiban organisasi. Sesudah mendapatkan mata pencaharian orang memperdagangkan lagu cape, sebagai alasan untuk menjauhi tugas perjuangan. Keganjilan ini patut dicatat sebagai penyakit. Baiklah penyakit ini kita sebut penyakit Sontoloyo. Penyakit Sontoloyo perlu diberantas.
Memang persetujuan belumlah berarti pembelaan. Pejuang Reolusioner tidak hanya memuaskan orang dengan persetujuan, tetapi pejuang Revolusioner pun bersedia penuh untuk membela persetujuannya. Pejuang tidaklah mencari-cari alasan semata-mata untuk memuaskan orang dengan tutur kesanggupan, melainkan pejuang wajib selalu membuktikan kesanggupan tersebut dalam praktek.
Kepada kawan-kawan yang terjangkit penyakit Sotoloyo sungguh perlu diperingatkan, bahwa lahirnya masyarakat baru bukanlah dari atas langit. Masyarakat baru lahirnya dari dalam masyarakat sekarang, dari dalam pertentangan yang ada dalam masyarakat sekarang. Barang siapa benar-benar hendak mempercepat datangnya masyarakat baru ialah tentu harus insyaf, bahwa ia perlu terjun dalam pertentangan masyarakat sekarang dengan penuh ketegasan dan ialah harus insyaf pula, bahwa tiada mungkin bebas dan membebaskan diri dari kepahitan dan kepincangan masyarakat sekarang. Pejuang harus cukup memiliki ketabahan, menempuh masa perobahan yang pasti datang.
*Ibnu Parna: anggota Comite Pusat ACOMMA
**Gragal: batu yang diinjak-injak

Sejarah Singkat Tan Malaka: Nasionalisme Seorang Marxis


TAN Malaka meninggal pada usia 52 tahun. Setengah dari usia itu dilewatkannya di luar negeri: enam tahun belajar di Negeri Belanda dan 20 tahun mengembara dalam pelarian politik mengelilingi hampir separuh dunia. Pelarian politiknya dimulai di Amsterdam dan Rotterdam pada 1922, diteruskan ke Berlin, berlanjut ke Moskow, Kanton, Hong Kong, Manila, Shanghai, Amoy, dan beberapa desa di pedalaman Tiongkok, sebelum dia menyelundup ke Rangoon, Singapura, Penang, dan kembali ke Indonesia. Seluruhnya berlangsung antara 1922 dan 1942 dengan masa pelarian yang paling lama di Tiongkok.

Selama masa itu, dia menggunakan 13 alamat rahasia dan sekurangnya tujuh nama samaran. Di Manila dia dikenal sebagai Elias Fuentes dan Estahislau Rivera, sedangkan di Filipina Selatan dia menjadi Hasan Gozali. Di Shanghai dan Amoy dia adalah Ossario, wartawan Filipina. Ketika menyelundup ke Burma, dia mengubah namanya menjadi Oong Soong Lee, orang Cina kelahiran Hawaii. Di Singapura, ketika menjadi guru bahasa Inggris di sekolah menengah atas, dia bernama Tan Ho Seng. Setelah masuk kembali ke Indonesia, dia bekerja di pertambangan Bayah, Banten, dan menjadi Ilyas Hussein.

Pelarian dan penyamaran itu dimungkinkan, salah satunya, karena dia menguasai bahasa-bahasa setempat dengan baik. Ketika dia ditangkap di Manila pada Agustus 1927, koran Amerika, Manila Bulletin, menulis, ”Tan Malaka, seorang Bolsyewik Jawa, ditangkap. Dia berbicara bermacam-macam bahasa: Belanda, Inggris, Jerman, Prancis, Tagalog, Tionghoa, dan Melayu.” Dalam pelarian itu, bermacam-macam pekerjaan sudah dilakukannya.

Di Amsterdam dan Rotterdam dia berkampanye untuk partai komunis Belanda pada waktu diadakan pemilu legislatif dan ditempatkan pada urutan ketiga. Di Moskow dia menjadi pejabat Komintern dengan tugas mengawasi perkembangan partai komunis di negara-negara Selatan, yang mencakup Burma, Siam, Annam, Filipina, dan Indonesia. Di Kanton dia menerbitkan majalah berbahasa Inggris, The Dawn. Di Manila dia menjadi kontributor untuk koran El Debate. Di Amoy dia mendirikan Foreign Languages School yang mendapat banyak peminat dan memberinya cukup uang. Di Singapura dia menjadi guru bahasa Inggris di sekolah menengah atas walau tanpa ijazah.

Sebelum dibuang ke luar negeri, dia dipenjarakan tiga kali oleh pemerintah kolonial, di Bandung, Semarang, dan Jakarta. Dalam pelariannya ke luar negeri, dia dipenjarakan di Manila dan Hong Kong. Setelah kembali ke Indonesia, dia dimasukkan ke penjara oleh pemerintah Indonesia di Mojokerto (1946-1947).

Dia mengagumi secara khusus pejuang kemerdekaan Tiongkok, Dr Sun Yat-sen, yang di kalangan pengikut bawah tanah dipanggil Sun Man. Dia membaca buku San-Min-Chu-I dan berkesimpulan bahwa Dr Sun tidak sepaham dengan dia dalam teori dan metode. Menurut Tan Malaka, Dr Sun bukanlah seorang Marxis, melainkan sepenuh-penuhnya seorang nasionalis. Dalam metode, dia tidak berpikir dialektis, tapi logis. Namun kesanggupan analisisnya tinggi, kemampuan menulisnya baik sekali, dan dia seorang effective speaker. Kekuatan Dr Sun terdapat dalam dua hal lain, yaitu satunya kata dan tindakan serta tabah menghadapi kegagalan. Usahanya memerdekakan Tiongkok dari Kerajaan Manchu baru berhasil pada percobaan ke-17, setelah 16 kali gagal.

Dr Jose Rizal menjadi pahlawan Filipina dan pahlawan Tan Malaka karena ketenangannya menghadapi maut. Beberapa saat sebelum dia ditembak mati, seorang dokter Spanyol rekan seprofesinya meminta izin kepada komandan agar diperbolehkan memeriksa kondisi kesehatannya. Dengan tercengang si dokter melaporkan bahwa denyut pada pergelangan tangan Dr Rizal tetap pada ketukan normal, tanpa perubahan apa pun. Ini hanya mungkin terjadi pada seseorang yang sanggup menggabungkan keyakinan penuh pada perjuangan, ketabahan dalam menderita, dan keteguhan jiwa menghadapi maut. Di sini terlihat bahwa Tan Malaka bukanlah seorang Marxis fundamentalis, karena dia dapat menghargai Dr Sun Yat-sen, nasionalis pengkritik Marxisme, dan mengagumi Dr Rizal, seorang sinyo borjuis dengan berbagai bakat tapi menunjukkan sikap satria sebagai pejuang kemerdekaan.

Kritik Tan Malaka kepada Bung Karno tidaklah ada sangkut-pautnya dengan sikap Soekarno terhadap Madilog, tapi merupakan kritik yang wajar terhadap seseorang yang sangat dihormatinya. Dasar kritiknya adalah apa yang dilihatnya sebagai kebajikan Dr Sun Yat-sen, yaitu satunya kata dengan perbuatan. Menurut Tan Malaka, ketika memimpin PNI, Soekarno selalu mengajak penduduk Hindia Belanda yang berjumlah 70 juta jiwa itu untuk berjuang mencapai Indonesia merdeka dengan menggunakan tiga pegangan, yakni sosio-nasionalisme, sosio-demokrasi, dan aksi massa yang tak mengenal kompromi. Dia memberikan apresiasi tinggi bahwa Soekarno telah banyak menderita dan dibuang ke pengasingan karena gagasan-gagasan politiknya.

Maka dia kecewa melihat Soekarno berkolaborasi dengan Jepang selama pendudukan di Indonesia. Kekecewaan ini disebabkan oleh dua latar belakang. Pertama, Tan Malaka merasa dekat dengan Soekarno, yang menerapkan aksi massa dalam perjuangan politiknya hampir sepenuhnya menurut apa yang ditulisnya di Singapura pada 1926 dalam sebuah brosur tentang aksi massa. Kedua, dia sangat terpesona oleh perjuangan kemerdekaan Filipina dengan semboyan immediate, absolute and complete independence (kemerdekaan segera, tanpa syarat, dan penuh). Kekecewaan ini sedikit terobati ketika Soekarno-Hatta atas desakan pemuda revolusioner membuat proklamasi kemerdekaan Indonesia pada 17 Agustus 1945.

Salah satu karya Tan Malaka yang boleh dianggap sebagai opus magnum-nya adalah buku Madilog, yang ditulis selama delapan bulan dengan rata-rata tiga jam penulisan setiap hari di persembunyiannya dekat Cililitan. Buku itu menguraikan tiga soal yang menjadi pokok pemikirannya selama tahun-tahun pembuangan, dengan bahan-bahan studi yang dikumpulkan sedikit demi sedikit, tapi sebagian besar harus dibuang untuk menghindari pemeriksaan Jepang. Naskah buku ini praktis ditulis hanya berdasarkan ingatan setelah bacaan dihafal di luar kepala dengan teknik pons asinorum (jembatan keledai).

Ketiga soal itu adalah materialisme, dialektika, dan logika. Materialisme diperkenalkannya sebagai paham tentang materi sebagai dasar terakhir alam semesta. Logika dibutuhkan untuk menetapkan sifat-sifat materi berdasarkan prinsip identitas atau prinsip nonkontradiksi. Prinsip logika berbunyi: A tidak mungkin sama dengan yang bukan A. Atau dalam rumusan lain: a thing is not its opposite. Sebaliknya, dialektika menunjukkan peralihan dari satu identitas ke identitas lain. Air adalah air dan bukan uap. Tapi dialektika menunjukkan perubahan air menjadi uap setelah dipanaskan hingga 100 derajat Celsius.

Madilog adalah penerapan filsafat Marxisme-Leninisme. Tesis utama filsafat ini berbunyi: bukan ide yang menentukan keadaan masyarakat dan kedudukan seseorang dalam masyarakat, melainkan sebaliknya, keadaan masyarakatlah yang menentukan ide. Kalau kita mengamati hidup dan perjuangan Tan Malaka, jelas sekali bahwa sedari awal dia hidup untuk merevolusionerkan kaum Murba, agar menjadi kekuatan massa dalam merebut kemerdekaan politik. Dia bergabung dengan Komintern di Moskow dan Kanton karena setuju dengan tesis Komintern bahwa partai komunis di negara-negara jajahan harus mendukung gerakan nasionalis untuk menentang imperialisme.

Semenjak masa mudanya di Negeri Belanda, Tan Malaka sudah terpesona oleh Marxisme-Leninisme. Paham inilah yang menyebabkan dia dipenjarakan berkali-kali dan dibuang ke luar negeri. Ini berarti bukan penjara dan pembuangan itu yang menjadikan dia seorang Marxis, melainkan sikap dan pendiriannya yang Marxislah yang menyebabkan dia dipenjarakan dan dibuang. Selain itu, dia pertama-tama tidak berjuang untuk kemenangan partai komunis di seluruh dunia, tapi untuk kemerdekaan tanah airnya.

Dengan demikian, hidup Tan Malaka menjadi falsifikasi radikal terhadap gagasan Madilog yang dikembangkannya. Paradoksnya: dia seorang Marxis tulen dalam pemikiran, tapi nasionalis yang tuntas dalam semua tindakannya. Kita ingat kata-katanya kepada pemerintah Belanda sebelum dibuang: Storm ahead (ada topan menanti di depan). Don’t lose your head! Ini sebuah language game yang punya arti ganda: jangan kehilangan akal dan jangan kehilangan kepala. Tragisnya, dia yang tak pernah kehabisan akal di berbagai negara tempatnya melarikan diri akhirnya kehilangan kepala di tanah air yang amat dicintainy