This is a depiction of the woman who was forgiven much, anointing Jesus’ feet with perfume then drying them with her tears (Luke 7:36-50) by David LaChapelle

Pertanyaan: Apakah yang dimaksud dengan urapan itu? Apakah artinya diurapi itu?

Jawaban: Pengurapan berasal dari kebiasaan para gembala. Kutu dan serangga lainnya sering masuk ke dalam bulu domba. Ketika sampai ke dekat kepala domba, kutu dan serangga ini bisa masuk ke dalam liang telinga sehingga membunuh domba tersebut. Jadi, gembala-gembala di jaman dulu menuangkan minyak di atas kepala domba. Hal ini membuat bulu domba menjadi licin, sehingga mustahil bagi serangga untuk mendekati telinga domba. Dari kebiasaan inilah, urapan menjadi simbol dari berkat, perlindungan, dan pengesahan.

Kata Yunani yang dipakai di Perjanjian Baru untuk “mengurapi” adalah chrio, yang berarti “untuk mengolesi atau menggosok dengan minyak” dengan maksud”untuk mentahbiskan pelayanan jabatan atau ibadah.” Juga dipakai kata aleipho, yang berarti “untuk mengurapi.” Pada zaman itu, orang diurapi dengan minyak untuk menyatakan berkat Allah atau mengesahkan panggilan hidup orang tersebut (Kel 29:7; Kel 40:9; 2 Raj 9:6; Pkh 9:8; Yak 5:14).

Seseorang diurapi untuk tujuan tertentu – untuk menjadi raja, menjadi seorang nabi, untuk membangun sesuatu, dll. Tidak ada yang salah dengan praktik mengurapi seseorang dengan minyak pada hari ini. Kita hanya perlu memastikan bahwa tujuan pengurapannya itu alkitabiah. Minyak urapan jangan dilihat sebagai “ramuan ajaib.” Minyak itu sendiri tidak memiliki kekuatan apapun. Hanya Allah yang bisa mengurapi seseorang untuk tujuan tertentu. Jika kita menggunakan minyak, itu seharusnya hanya menjadi simbol dari apa yang Allah lakukan.

Arti lainnya untuk kata diurapi adalah “yang terpilih.” Alkitab menyatakan bahwa Yesus Kristus diurapi oleh Allah dengan Roh Kudus, untuk memberitakan Kabar Baik dan membebaskan mereka yang telah ditawan oleh dosa (Luk 4:18-19; Kis 10:38). Setelah Kristus meninggalkan bumi, Dia menganugerahkan karunia Roh Kudus kepada kita (Yoh 14:16).

Semua orang Kristen telah diurapi (1 Yoh 2:20). Mereka dipilih untuk tujuan tertentu, untuk mengerjakan sesuatu bagi Kerajaan Allah. “Sebab Dia yang telah meneguhkan kami bersama-sama dengan kamu di dalam Kristus, adalah Allah yang telah mengurapi, memeteraikan tanda milik-Nya atas kita dan yang memberikan Roh Kudus di dalam hati kita sebagai jaminan dari semua yang telah disediakan untuk kita” (2 Kor 1:21-22).




The Reformation was a split in the Latin Christian church instigated by Luther in 1517 and evolved by many others over the next decade—a campaign which created and introduced a new approach to Christian faith called ‘Protestantism.’ This split has never been healed and doesn’t look likely to, but don’t think of the church as divided between older Catholics and new Protestantism, because there is a huge range of Protestant ideas and offshoots.

The Pre-Reformation Latin Church

In the early 16th century, western and central Europe followed the Latin Church, headed by the pope. While religion permeated the lives of everyone in Europe—even if the poor focused on religion as a way to improve day to day issues and the rich on improving the afterlife—there was widespread dissatisfaction with many aspects of the church: at its bloated bureaucracy, perceived arrogance, avarice, and abuses of power. There was also widespread agreement that the church needed to be reformed, to restore it to a purer and more accurate form. While the church was certainly vulnerable to change, there was little agreement on what should be done.

A massively fragmented reform movement, with attempts from the pope at the top to priests at the bottom, was ongoing, but attacks tended to focus on only one aspect at a time, not the whole church, and the local nature led only to local success.

Perhaps the main bar to change was the belief that the church still offered the only route to salvation. What was needed for mass change was a theologian/argument which could convince a mass of both people and priests that they did not need the established church to save them, allowing reform to run unchecked by previous loyalties.

Martin Luther presented just such a challenge.

Luther and the German Reformation

In 1517 Luther, a Professor of Theology, grew angry at the selling of indulgences and produced 95 theses against them. He sent them privately to friends and opponents and may, as legend has it, have nailed them to a church door, a common method of starting debate. These theses were soon published and the Dominicans, who sold lots of indulgences, called for sanctions against Luther. As the papacy sat in judgment and later condemned him, Luther produced a powerful body of work, falling back on scripture to challenge the existing papal authority and rethinking the nature of the entire church.

Luther’s ideas and style of preaching in person soon spread, partly among people who believed in him and partly among people who just liked his opposition to the church. Many clever and gifted preachers across Germany took on the new ideas, teaching and adding to them faster and more successfully than the church could keep up with. Never before had so many clergy switched to a new creed which was so different, and over time they challenged and replaced every major element of the old church. Shortly after Luther, a Swiss preacher called Zwingli produced similar ideas, beginning the related Swiss Reformation.

Brief Summary of Reformation Changes

  1. Souls were saved without the cycle of penitence and confession (which was now sinful), but by faith, learning, and the grace of God.
  2. Scripture was the sole authority, to be taught in the vernacular (the local languages of the poor).
  3. A new church structure: a community of believers, focused around a preacher, needing no central hierarchy.
  4. The two sacraments mentioned in the scriptures were kept, albeit altered, but the other five were downgraded.

In short, the elaborate, costly, organized church with often absent priests was replaced by austere prayer, worship, and local preaching, striking a chord with laypeople and theologians like.

Reformed Churches Form

The reformation movement was adopted by laypeople and powers, merging with their political and social aspirations to produce sweeping changes on everything from the personal level—people converting—to the highest reaches of government, where towns, provinces, and whole kingdoms officially and centrally introduced the new church.

Government action was needed as the reformed churches had no central authority to disband the old church and instill the new order. The process was haphazard—with much regional variation—and carried out over decades.

Historians still debate the reasons why people, and the governments who reacted to their wishes, took up the ‘Protestant’ cause (as the reformers became known), but a combination is likely, involving seizing land and power from the old church, genuine belief in the new message, ‘flattery’ by laypeople at being involved in religious debate for the first time and in their language, deflecting dissent onto the church, and freedom from old church restrictions.

The Reformation did not occur bloodlessly. There was military conflict in the Empire before a settlement allowing old church and Protestant worship was passed, while France was riven by the ‘Wars of Religion,’ killing tens of thousands. Even in England, where a Protestant church was established, both sides were persecuted as the old church Queen Mary ruled in between Protestant monarchs.

The Reformers Argue

The consensus which led to theologians and laity forming reformed churches soon broke down as differences between all parties emerged, some reformers growing ever more extreme and apart from society (such as Anabaptists), leading to their persecution, to the political side developing away from theology and onto defending the new order. As ideas of what a reformed church should be evolved, so they clashed with what rulers wanted and with each other: the mass of reformers all producing their own ideas led to a range of different creeds which often contradicted each other, causing more conflict.

One of these was ‘Calvinism,’ a different interpretation of Protestant thought to that of Luther, which replaced the ‘old’ thinking in many places in the middle to late sixteenth century. This has been dubbed the ‘Second Reformation.’


Despite the wishes and actions of some old church governments and the pope, Protestantism established itself permanently in Europe. People were affected at both a deeply personal, and spiritual level, finding a new faith, as well as the socio-political one, as an entirely new layer division was added to the established order. The consequences, and troubles, of the Reformation remain to this day.


Luther and Melanchthon


by Rev. Christopher Maronde

“God has always preserved a proportion of His servants upon the earth, and now, through Martin Luther, a more splendid period of light and truth has appeared.” (On the death of Luther, 1)

“If it please Christ, Melanchthon will make many Martins and a most powerful enemy of scholastic theology; for he knows their folly and the Rock of Christ as well.  As a man of might, he will prove his ability.” (What Luther Says, 919)

With these words, Philip Melanchthon and Martin Luther described one another.  Though there were many important figures in the history of the Lutheran reformation and Luther’s list of colleagues and friends was long, the friendship and partnership of these two men towered above any other relationship in Wittenberg or beyond.  Of the seven documents contained in the Book of Concord, three were written by Melanchthon and three by Luther.  Not just for their day but for the centuries to come, they defined what Lutherans believe, teach, and confess on the basis of the Sacred Scriptures.  But theirs was not just a professional relationship, as great men living in great times; they had a deep love for one another, a friendship that survived great differences in temperament and the stresses of the Reformation.

They were a strange pair: the bombastic, passionate Luther, and the more reserved, more scholarly Melanchthon.  It would be a mistake to think of Melanchthon as the “brains” and Luther as the “brawn” of the Reformation, though. Luther was himself a talented scholar and one of the greatest theological minds in the history of Christendom.  There was, however, a difference of approach.  Melanchthon was the boy wonder, a child prodigy who came to Wittenberg to teach Greek; he was very comfortable in the halls of academia.  He wrote the first dogmatic textbook examining the topics of theology in an organized fashion according to the theology of Luther.  Luther was a pastor in addition to being a professor, and thus more grounded and down-to-earth, even as he spent his entire career in the classroom.  He was comfortable in the rough and tumble of conflict and used to taking a firm stand.  Luther, above all, wanted the truth; Melanchthon, often peace.

“I, Philip Melanchthon, regard the above articles as right and Christian.  However, concerning the pope I hold that, if he would allow the Gospel, we, too, may concede to him that superiority over the bishops which he possesses by human right, making this concession for the sake of peace and general unity among the Christians who are under him and may be so in the future.” (Smalcald Articles)

Of all those who subscribed to what became known as the Smalcald Articles, only Melanchthon did so with reservations.  This is significant, as it illustrates perfectly the different approaches of the two men.  The Smalcald Articles were Luther’s “last will and testament”; he thought he was about to die, and he wanted to declare what could be conceded at the expected general council.  In this work, he was vintage Luther: forthright, intense, uncompromising.  Melanchthon’s signature shows none of that, but instead caution and conciliation.

Luther was often frustrated by Melanchthon’s caution, just as Melanchthon was frustrated by Luther’s temper, but Luther gave the highest praise to Melanchthon for the seminal confession of the Lutheran Church, penned by his friend:

“I am tremendously pleased to have lived to this moment when Christ, by his staunch confessors, has publicly been proclaimed in such a great assembly by means of this really most beautiful confession.” (Letter to Conrad Cordatus, July 7, 1530)

The Augsburg Confession was the greatest triumph of this friendship, as Melanchthon was able to take the theology espoused by Luther and put it into a format that, while compromising nothing, struck a more moderate tone, emphasizing that the Lutherans had not left the Church catholic, but held to the faith once delivered to all the saints.

As so often happens with two men who complement each other so well, when one dies, the balance is lost, and things begin to go sideways.  Without Luther’s drive, without his passion, without his steadfast refusal to compromise the truth in any way, Melanchthon began to drift, and the words of his oration unfortunately became all to true: “The removal, I say, of such a man demands and justifies our tears. We resemble orphans bereft of an excellent and faithful father.” (On the death of Luther, 7)

Melanchthon had lost his anchor, and subsequent events proved that losing Luther before Melanchthon was certainly more damaging to the Wittenberg reformation than losing Melanchthon before Luther would have been.  Melanchthon’s desire for peace led to compromise on all sides, politically and theologically, leaving the churches of the Augsburg Confession a mess, divided into various factions.

But in one of the ironies of history (an irony in which Lutherans cannot but detect the hand of God), Melanchthon would himself lay the foundation for the renewal and restoration of Luther’s doctrine amongst those who confessed his theology.  It would be the students of Melanchthon would correct many of Melanchthon’s errors, eventually composing and adopting the Formula of Concord, which was the capstone of the Book of Concord, providing a definitive answer to the controversies that devastated the Lutheran Church after Luther’s death.  In the end, the Lutheran Church followed the encouragement that Luther so often gave to Melanchthon:

“In my personal affairs I am less resolute in battle, while you are more stouthearted.  In matters of the common weal you are the way I am in my personal affairs. You esteem yourself but lightly, yet in the common cause you are afraid.  I, on the other hand, am of good and quiet courage in the common cause because I know with certainty that this cause is just and right, yes, that it is Christ’s and God’s cause, which need not blanch because of its sin.” (Letter to Melanchthon, June 30, 1530)

The Rev. Christopher Maronde is associate pastor of Good Shepherd Lutheran Church, Lincoln, Neb.

Calvinisme dan Transformasi Politik


Salah satu transformasi sosial yang paling terasa dari Reformasi Protestan (khususnya calvinisme) terlihat dari sistem perpolitikan modern. Hampir seluruh pemerintahan di dunia saat ini memakai sistem demokrasi yang berformat republik. Tercatat 147 dari 206 negara di dunia memakai republik sebagai nama resminya, belum lagi negara yang tidak memakai istilah republik tapi faktanya melakukan sistem perpolitikan ini.[1]

Sistem republik telah dikenal sejak zaman Yunani kuno, namun corak perpolitikan republik modern adalah bentuk khas milik calvinisme.[2]

Prinsip pemerintahan Jenewa diakui oleh kaum Puritan sebagai model pemerintahan Kristen yang hampir sempurna.[3]

Bisa dibilang warisan paling abadi dari tradisi calvinisme adalah penekanan pada kedaulatan rakyat dan hak melawan tirani.[4]

Setelah hadirnya Calvin, pandangan politik ini diterima secara luas di seluruh dunia, di mana pada abad-abad sebelumnya dipandang sebagai pandangan yang radikal. Bisa dibilang, prinsip calvinismelah yang telah melepaskan seluruh dunia dari ikatan tirani para raja di abad sebelumnya dan membawa seluruh sejarah umat manusia memasuki zaman demokrasi modern. 

Sebelum Reformasi, posisi gereja sangatlah dominan dan disertai aktivitas-aktivitas korup dari para rohaniwan dan pemerintah. Sebenarnya pada masa ini mulai muncul republik-republik kecil yang berusaha melawan pola sentralisasi dan monarki yang telah bertahan berabad-abad. Namun salah satu penyebab sulitnya perubahan dilakukan adalah akibat ajaran gereja yang mewajibkan ketundukan mutlak umat Kristen kepada pemerintahan yang berkuasa. Ajaran gereja Abad Pertengahan didominasi oleh sosok Thomas Aquinas di mana ia juga menulis beberapa karya tentang perpolitikan. Ia berpendapat bahwa pemerintahan tunggal oleh raja adalah bentuk pemerintahan terbaik.[5]

Ditambah lagi kuatnya campur tangan gereja dalam setiap bidang kehidupan telah menyebabkan peradaban manusia tertinggal selama berabad-abad. Maka Reformasi Protestan yang dimulai dengan melakukan reformasi doktrin berakhir pada reformasi seluruh tatanan masyarakat.

Tokoh awal yang memulai Reformasi ini adalah Martin Luther. Bagi Luther, terdapat dua “kerajaan” yang harus dipisahkan yaitu gereja dan pemerintah. Allah memimpin gereja melalui Injil-Nya, dan memimpin dunia melalui anugerah umum-Nya.[6]

Luther menyebutnya dengan kerajaan tangan kiri dan kerajaan tangan kanan karena keduanya dipimpin oleh tangan Allah. Bagi Luther, pemerintah hadir karena dosa. Allah yang melindungi Kain dari ancaman pembunuhan, setelah ia membunuh Habel. Maka konsekuensinya, Luther merasa bahwa pemerintahan lebih bertujuan untuk mengatur orang tidak percaya ketimbang orang percaya. Pandangan lebih negatif terhadap pemerintah membuat Luther gagal memberikan kontribusi signifikan pada transformasi politik seperti yang Calvin lakukan. Ditambah lagi Luther juga menekankan passive obedience di mana orang Kristen harus rela dianiaya oleh pemerintah yang zalim.[7]

Tokoh Reformasi kedua adalah Zwingli. Senada dengan Luther, Zwingli menekankan pemisahan kekuasaan antara gereja dan pemerintah.[8]

Jadi bisa kita lihat, tokoh-tokoh sebelum Calvin belum mampu membuat terobosan berarti selain pemisahan kekuasaan.

Berbeda dengan Luther yang dikaburkan oleh konsep kejatuhan, Calvin melihat pemerintahan memiliki nilai dan fungsi sebelum kejatuhan. Calvin membuat terobosan dengan menyebut dunia sebagai “teater kemuliaan Allah”.[9]

Terobosan ini tidak hanya membebaskan wilayah-wilayah sekuler dari cengkeraman gereja namun juga membuat dunia sekuler dengan bebas memanifestasikan kemuliaan Allah. Ada beberapa tema penting dalam tulisan Calvin yang membuat sistem politiknya begitu kokoh. Pertama, pandangan positif terhadap pemerintah sebagai bagian dalam ordo penciptaan. Calvin menyebut para pemimpin sebagai “wakil-wakil Allah” yang ditetapkan Allah untuk menjaga dan mendorong penyembahan kepada Allah maupun mengatur harmoni antarmanusia agar terjadi keadilan sosial.[10]

Calvin berpendapat bahwa pelayanan dalam pemerintahan adalah panggilan paling sakral dan terhormat dari semua panggilan manusia.[11]

Kedua, doktrin mengenai kerusakan total manusia. Jika manusia dibiarkan tanpa hukum, maka pasti mereka akan terus berdosa dan mengacaukan tatanan masyarakat.[12]

Dengan masuknya dosa, pemerintah mempunyai tugas untuk melaksanakan penghakiman Allah dengan menyandang pedang bagi para pelanggar hukum.[13]

Begitu juga dengan pemerintahan yang berdosa, jika dibiarkan tanpa pengawasan maka akan menjadi korup.[14]

Ini menjadi dasar dari prinsip Check and Balance. Selain itu, Calvin juga berpendapat bahwa rakyat kadang perlu mengangkat senjata untuk melaksanakan hukuman Allah kepada pemerintahan yang korup.[15]

Ketiga, mengenai prinsip penebusan serta transformasi segala sesuatu. Pemerintahan tiran yang gagal menjalankan fungsinya akan digulingkan Allah.[16]

Calvin lebih mendukung transformasi secara damai dan progresif untuk menghindari revolusi. Calvin mendorong rakyat untuk mendoakan pemerintah karena Allah dapat mengubah hati pemimpin[17] dan agar pejabat-pejabat yang lebih rendah melakukan reformasi dan mengendalikan ketidakbermoralan para raja[18].

Republik dan Demokrasi
Terinspirasi dari Kitab Keluaran 18, Calvin lebih memilih prinsip demokrasi secara republik. Musa dan rakyat memilih beberapa perwakilan pemimpin untuk menyampaikan aspirasi mereka. Calvin menyadari bahwa selama di Mesir bangsa Israel hanya mengetahui kekuasaan mutlak seorang Firaun, jadi corak republik ini tidak mungkin berasal dari pikiran manusia.[19]

Konsep pemerintahan republik versi Israel ini adalah konsep original dalam peradaban manusia jauh sebelum bangsa Yunani mengembangkan konsep republik versi mereka. Prinsip demokrasi ditekankan Calvin dalam penggunaan hak suara di mana para perwakilan dipilih tidak hanya oleh keinginan Musa tapi oleh suara rakyat.[20]

Calvin juga belajar banyak melalui prinsip hukum Perjanjian Lama di mana dalam sebuah republik, undang-undang adalah pengikat paling penting.[21]

Namun berbeda dengan kaum theonomis maupun pendukung theokrasi, bagi Calvin hukum Perjanjian Lama tidak harus dipaksakan di semua negara.[22] Pandangan ini terlihat jelas terutama ketika Calvin melihat bahwa hukum-hukum ritual bangsa Israel sudah tidak berlaku.[23]

Tiap bangsa bebas membuat hukumnya sendiri-sendiri, asalkan hukumnya sesuai hukum kasih.[24]

Dalam aplikasinya, Calvin merekomendasikan pembatasan-pembatasan hak pejabat melalui undang-undang, misalnya batas dalam penarikan pajak[25], t

erutama agar tidak memboroskan uang rakyat untuk hidup mewah[26].

Inovasi-inovasi radikal dari Calvin lalu dieksperimenkan pada kota Jenewa dan membawa kemajuan pesat dalam kota tersebut. Jenewa sampai sekarang masih merupakan republik tertua yang masih bertahan sampai sekarang, maka tidaklah salah jika Calvin disebut perintis republik yang pertama.[27]

Prinsip-prinsip ini kemudian menyebar ke negara Eropa lain dan terutama ke Skotlandia melalui prinsip presbiterian John Knox. Skotlandia mengadopsi model gereja presbiterian yang mengalir dari keluarga, ke komunitas melalui sinode regional, lalu menuju ke wilayah nasional melalui parlemen federal sampai ke sinode internasional.[28]

Kaum Puritan yang terinspirasi calvinisme kemudian memengaruhi politik Inggris melalui traktat-traktat politik mereka sampai akhirnya mereka berhasil memengaruhi konstitusi untuk membatasi kekuasaan raja dan pemerintah pada zaman Cromwell melalui sebuah manifesto yang disebut “an agreement of people”. David Hume, seorang atheis, mengakui bahwa konstitusi Inggris berhutang pada inovasi calvinisme Puritan.[29]

Kaum Puritan Inggris kemudian membawa prinsip ini ke Amerika karena penganiayaan kaum Anglikan terhadap hak beribadah mereka. Perkembangan politik di Inggris dan Amerika agak berbeda, karena kaum Puritan Inggris yang mengalami penganiayaan lebih menekankan pemisahan kekuasaan total antara gereja dan negara, sedang prinsip Puritan Amerika sangat mirip terhadap politik Jenewa karena mereka lebih bebas berekspresi tanpa tekanan. Ditambah lagi dengan khotbah-khotbah calvinisme yang mendominasi Amerika maupun tulisan-tulisan akademis dari Harvard, Yale, dan Princeton membuat ide-ide calvinisme yang berasal dari Eropa mencapai puncaknya di Amerika.

Bisa dibilang, revolusi kemerdekaan Amerika (bahkan Indonesia dan negara-negara yang lain) secara tidak langsung berutang pada tulisan murid-murid Calvin seperti Beza dan Knox, di mana mereka mengizinkan pemberontakan rakyat terhadap pemerintahan yang korup. Hanya dalam beberapa abad, prinsip-prinsip calvinisme tentang kovenan, demokrasi, kedaulatan rakyat, perwakilan rakyat, undang-undang, check and balance, sistem republik, dan lain-lain, mulai dipakai oleh mayoritas negara baik negara agama maupun sekuler.

Namun dominasi calvinisme tidak bertahan lama, zaman enlightenment telah mendorong manusia untuk mencari teori-teori alternatif di luar calvinisme. Dalam beberapa tahun terakhir orang-orang lebih tertarik pada model Revolusi Perancis yang bersumber dari teori kontrak sosial ketimbang model Jenewa yang bersumber dari Calvin. Fondasi-fondasi negara mereka yang bercorak calvinisme mulai diganti dengan paham humanistik.

Pemisahan total antara pemerintah dan gereja membuat pemerintahan kehilangan identitasnya untuk memuliakan Tuhan, selain itu posisi gereja pun ditekan sampai ke wilayah privat.

Ditambah lagi sekularisasi di segala bidang dalam dekade terakhir telah membuat lunturnya nilai-nilai calvinisme di dunia Barat.

Pajak yang dibayarkan orang-orang Kristen dengan hati tulus pada akhirnya malah digunakan untuk mendukung proses sekularisasi tersebut.

Merosotnya nilai-nilai kekristenan disertai kekalahan demi kekalahan terus dialami orang-orang Kristen di Amerika yang di mana pada tahun lalu konstitusi Amerika melegalkan LGBT.

Invasi humanisme dan sekularisme belum berhenti, usaha-usaha melegalkan praktik aborsi dengan slogan “pro-choice”, meredefinisi konsep pernikahan tradisional, penghapusan kata Tuhan dalam area-area yang strategis, serta pelunturan nilai-nilai Kristen yang lainnya terus gencar dilakukan.

David Hall menyebutkan ada lima hal yang menjadi penyebab kekalahan calvinisme terhadap sekularisme di dunia Barat.[30]

Pertama, adalah penyebaran pemikiran enlightenment dalam dunia intelektual.

Kedua, munculnya alternatif filosofis yang lebih bersifat humanistik.

Ketiga, revolusi industri yang mengubah struktur komunal keluarga tradisional.

Keempat, darwinisme yang merelativisasi nilai-nilai moral manusia.

Kelima, dominasi arminianisme di kalangan Injili yang menekankan kehidupan rohani secara pribadi sehingga individualisme dengan cepat menembus gereja.

Kekalahan demi kekalahan di panggung politik membuat Kristen kontemporer terlalu berfokus pada isu politik sehingga merelativisasi posisi institusi gereja yang menyebabkan kedangkalan kehidupan gerejawi. Ironisnya bukannya melakukan pembenahan, beberapa theolog Reformed melalui Two Kingdom Theology memilih menyerah pada sekularisme dan berfokus untuk mengembalikan kehidupan gerejawi yang sudah hancur berantakan.

Van Drunen dan kawan-kawan menganjurkan agar umat Kristen tidak ikut campur dalam politik tapi berfokus pada panggilan utamanya di gereja. Menurut mereka Allah tidak menebus seluruh ciptaan (creation regained) karena penebusan hanya dikhususkan untuk umat pilihan (re-creation gained).[31]

Salah satu paradoks dalam pemikiran Calvin adalah di satu sisi Kerajaan Allah bersifat spiritual namun di sisi lain Kerajaan Allah akan membawa transformasi total dunia. Pelarian spiritual ke dalam gedung gereja maupun usaha-usaha menciptakan negara Kristen (theokrasi) adalah kegagalan menyeimbangkan paradigma Calvin.

Di tengah gelapnya situasi politik maupun gereja, kita harus tetap percaya janji di dalam Alkitab bahwa kerajaan dunia akan berubah menjadi kerajaan Kristus.[32]

Oleh karena itu, kita perlu optimis dan memikirkan kembali langkah-langkah untuk berperang dan merebut kembali lembaga-lembaga dunia. Semoga keberhasilan Calvin dalam memengaruhi dunia dapat terus menginspirasi perjuangan politik Kristen di masa depan.

Hendrik Santoso Sugiarto
Pemuda GRII Singapura

[1] https://en.wikipedia.org/wiki/Republic.
[2] George Brancroft, Literary and Historical Miscellanies, 1855.
[3] E. William Monter, Calvin’s Geneva, 1967.
[4] Kelly, The Emergence of Liberty in the Modern World, 1992.
[5] Paul Sigmund, St. Thomas Aquinas on Politics and Ethics, 1988.
[6] http://www.patheos.com/blogs/justandsinner/lutheran-two-kingdom-theology-is-not-escondido-theology.
[7] Klug, Sermon of Martin Luther, 1996.
[8] Walton, Zwingli’s Theocracy, 1967.
[9] Calvin, Institutes (1.5.8).
[10] Calvin, Institutes (4.20.2).
[11] Calvin, Institutes (4.20.4).
[12] Calvin, Institutes (4.20.2).
[13] Calvin, Institutes (4.20.10).
[14] Calvin, Institutes (4.20.8).
[15] Calvin, Institutes (4.20.11).
[16] Calvin, Institutes (4.20.30).
[17] Calvin, Institutes (4.20.29).
[18] Calvin, Institutes (4.20.31).
[19] Calvin, Calvin’s Commentary on Exodus.
[20] Calvin, Harmony of Moses.
[21] Calvin, Institutes (4.20.14).
[22] Calvin, Institutes (4.20.16).
[23] Calvin, Institutes (4.20.15).
[24] Calvin, Institutes (4.20.15).
[25] Calvin, Institutes (4.20.13).
[26] Calvin, Institutes (4.20.24).
[27] George Brancroft, Literary and Historical Miscellanies, 1855.
[28] Coffey, Politics, Religion, and the British Revolutions, 1997.
[29] David Hume, The history of England, 1810.
[30] David Hall, Calvin in the Public Square, 2009.
[31] Van Drunen, Living in Two Kingdoms, 2010.
[32] Wahyu 11:15.



Artikel berikut ini diterjemahkan dari “The Origins of Calvinism,” Bab I dari buku “Living for God’s Glory: An Introduction to Calvinism,” tulisan Joel Beeke.

Penyebaran Calvinisme tidak begitu biasa. Kontras dengan Katolisisme, yang terpelihara melalui kuasa sipil dan militer, dan Lutheranisme, yang selamat dengan menjadi agama politik, Calvinisme hanya mengandalkan, sebagian besar, pada logika yang konsisten dan kesetiaannya pada Alkitab. Selama satu generasi ia tersebar ke seluruh Eropa. 1 —Charles Miller

Calvinisme berakar dalam pembaruan agama pada abad 16 di Eropa yang kita kenal sebagai Reformasi Protestan. 2 Akan tetapi gerakan besar ini bukanlah fenomena yang terisolasi. Ia tidak dimulai dengan aksi Martin Luther (1483–1546) menempelkan 95 Tesisnya pada pintu gereja di Wittenberg pada tanggal 31 Oktober 1517, meskipun tesis itu segera diterjemahkan ke dalam berbagai bahasa dan disebarluaskan. Kita bisa mengatakan bahwa Reformasi bermula dari apa yang kita sebut “pengalaman menara” Luther, yang kemungkinan besar mendahului tesisnya beberapa tahun. Melalui pengalaman ini, Luther memahami doktrin definitif Reformasi: pembenaran melalui iman kasih karunia semata. Tapi dalam pengertian yang lain, Reformasi mengalir dari usaha-usaha awal untuk mengadakan pembaruan, yang paling mencolok antara lain dipimpin oleh Peter Waldo (ca. 1140–ca. 1217) dan pengikut-pengikutnya di wilayah Alpen, 3 John Wycliffe (ca. 1324–1384) dan kaum Lollard di Inggris, 4 dan John Hus (ca. 1372–1415) serta para pengikutnya di Bohemia. 5 Teolog-teolog yang kurang terkenal, seperti Thomas Bradwardine (ca. 1300–1349) 6 dan Gregory dari Rimini (ca. 1300–1358), 7 bahkan lebih dekat lagi kepada apa yang kemudian dikenal dengan teologi Protestan. Semua orang ini pantas disebut pendahulu Reformasi daripada Reformator karena, meskipun mereka mengantisipasi banyak penekanan Reformasi, mereka kurang memiliki pengertian penuh akan doktrin kritis pembenaran melalui iman kasih karunia semata. 8

Para pendahulu Reformasi ini bersatu secara moral, doktrin, dan praktis dalam oposisi mereka terhadap penyelewengan-penyelewengan Katolik Roma zaman pertengahan. Oposisi ini perlu dicermati, karena Reformasi dimulai terutama sebagai reaksi terhadap penyelewengan-penyelewengan Katolisisme Roma. Luther tidak berusaha menghancurkan Gereja Katolik Roma dan mendirikan gereja baru. Maksud awalnya yaitu membersihkan Gereja Katolik Roma dari penyelewengan.

Dengan demikian teologi Reformed tidak dapat sepenuhnya dimengerti tanpa mengerti problem gereja saat itu, seperti:

  • Penyelewengan kepausan. Kepausan zaman pertengahan penuh dengan penyelewengan dalam teologi dan praktek. Perilaku imoral diijinkan bahkan oleh paus, dan kasih karunia menjadi hal yang murah dan dikomersialisasikan di seluruh gereja melalui sistem kompleks sumpah, puasa, ziarah, misa, reliks, mantra, rosario, dan usaha-usaha yang lain. Perintah kepausan ialah “lakukan penebusan dosa” (sebagaimana diterjemahkan dalam Vulgate) ketimbang “bertobatlah,” sebagaimana diperintahkan Yesus.
  • Keangkuhan kepausan. Melalui studi Alkitab dan sejarah, para pendahulu Reformasi mulai mempertanyakan klaim-klaim paus akan otoritas rasuli sebagai kepala gereja. Contohnya, para Reformator menyimpulkan bahwa batu karang yang di atasnya gereja dibangun (Matius 16:18) ialah isi iman Petrus ketimbang Petrus sendiri, yang berarti bahwa uskup Roma tidak memiliki apa-apa lebih daripada posisi kehormatan. Meskipun orang-orang Protestan bersedia menerima kepausan yang direformasi, yang akan secara hormat melayani gereja, tentangan kejam para paus akhirnya mendesak banyak dari mereka untuk menganggap paus Roma sebagai Anti Kristus (bdk. Pengakuan Iman Westminster, 25.6).
  • Pembelengguan Firman. Orang-orang Protestan mengajarkan bahwa Gereja Katolik Roma membelenggu Alkitab, menahannya dari orang awam dan dengan demikian menjadikannya hanya dapat ditafsir oleh konsili, uskup, pelajar, ahli kanon, dan ahli alegori. Orang-orang Protestan bekerja keras untuk membebaskan Alkitab dari belenggu hirarki ini. Tulis Malcolm Watts:

    Gereja Roma merendahkan Kitab Suci dengan mencampur kemurnian Kanon dengan tradisi aprokrifanya, dengan menambah catatan yang diinspirasi dengan sejumlah besar tradisi yang meragukan, dengan menerima hanya interpretasi yang sesuai dengan “persetujuan mutlak para Bapa” dan “Ibu Suci Gereja,” dan, khususnya dengan melemahkan peranan khotbah sementara “imam-imam” mereka menyibukkan diri dengan kisah-kisah mujizat tentang Maria, orang-orang kudus dan berhala-berhala, dan membesarkan pentingnya Misa, dengan upacara-upacara dan ritualnya yang rumit dan berjumlah banyak. Demikianlah khotbah melemah dan, nyatanya, hampir menghilang. Para Reformator dengan gigih memprotes hal ini dan berjuang dengan segenap tenaga mereka untuk memulihkan Firman Suci Allah. 9

  • Pengagungan monastisisme. Orang-orang Protestan menentang konsep Katolik Roma mengenai superioritas apa yang disebut kehidupan keagamaan. Mereka tidak percaya bahwa monastisisme merupakan satu-satunya jalan kepada spiritualitas atau bahkan jalan yang terbaik. Dengan menekankan keimaman semua orang percaya, mereka berjuang keras untuk menyingkirkan pembedaan Katolik Roma antara kehidupan “inferior” seorang Kristen yang terlibat dalam panggilan sekuler dan dunia keagamaan “yang lebih tinggi” yang dimiliki para biarawan dan biarawati.
  • Pengantaraan yang diboikot. Orang-orang Protestan juga menolak ide-ide Katolik Roma mengenai pengantaraan melalui Maria dan syafaat orang-orang kudus, juga pemberian kasih karunia secara otomatis dalam sakramen. Mereka menentang segala bentuk pengantaraan kepada Allah kecuali melalui Kristus. Mereka mengurangi sakramen menjadi dua, baptisan dan Perjamuan Kudus, dengan demikian melucuti para imam dan gereja dari kuasa pengantaraan dan pemberian keselamatan melalui sakramen.
  • Peran perbuatan baik. Orang-orang Protestan menolak ide Semi-Pelagianisme, yang mengatakan bahwa baik kasih karunia dan perbuatan diperlukan bagi keselamatan. Perbedaan teologis ini menjadi bagian utama perlawanan orang-orang Protestan terhadap Katolisisme Roma, meskipun isu tersebut muncul sebagian besar akibat korupsi moral dan praktis.

Respon orang-orang Protestan terhadap penyelewengan Katolik Roma secara bertahap menjadi lima semboyan atau seruan perang Reformasi, yang berpusat pada istilah Latin solus, yang berarti “saja.” Seruan perang ini menjadi kontras ajaran Protestan dan Katolik Roma:

Alkitab saja (sola Scriptura)
Iman saja (sola fide)
Kasih Karunia saja (sola gratia)
Kristus saja (solus Christus)
Kemuliaan bagi Allah saja (soli Deo gloria)

Katolik Roma
Alkitab dan tradisi
Iman dan perbuatan
Kasih karunia dan jasa
Kristus, Maria, dan syafaat orang-orang kudus
Allah, orang-orang kudus, dan hirarki gereja

Yang pertama dari seruan perang ini berkenaan dengan isu mendasar tentang otoritas, ketiga yang di tengah berkenaan dengan dasar-dasar keselamatan, dan yang terakhir menyangkut ibadah.

Dalam Protestantisme mula-mula, baik orang-orang Lutheran dan Reformed memegang kelima semboyan ini. Sayangnya, Luther dan Ulrich Zwingli (1484-1531), pemimpin mula-mula Reformasi Swiss, berbeda pendapat pada bulan Oktober 1529 dalam Marburg Colloquy yang terkenal, ketika mereka tidak dapat sepakat mengenai natur kehadiran Kristus dalam Perjamuan Kudus. 10 Sejak saat itu, Protestantisme terbagi menjadi dua tradisi, Lutheranisme dan Calvinisme—yang terakhir merupakan tradisi Reformed sebagaimana dimengerti dan diekspresikan dalam tulisan-tulisan John Calvin dan sesama Reformator yang lain.

Penyebaran Iman Reformed (Calvinis)

Tradisi Reformed memiliki akar awalnya di Swiss dengan Zwingli dan Heinrich Bullinger (1504-1575), yang meneguhkan dan mensistematisasikannya setelah kematian Zwingli. 11 Calvin (1509-1564), representatif terbesar dan tokohnya yang paling berpengaruh, meneguhkan Geneva sebagai model kota Reformed. 12 Dalam banyak hal, Geneva merupakan pusat Protestan yang terpenting selama abad 16. Ini bukan saja karena kehadiran Calvin, melainkan juga karena seminari yang didirikan Calvin bertujuan untuk melatih dan mendidik Reformator di seluruh Eropa Barat. Hebatnya—agak memalukan sebagian populasi Geneva—kota tersebut menjadi ibukota percetakan Protestan di Eropa, dengan lebih dari tiga puluh percetakan mencetak literatur dalam berbagai bahasa. Karena kematian mendadak Zwingli di medan perang, fakta bahwa karya-karya Bullinger 13 tidak mudah diakses oleh tradisi Calvinis berikutnya, dan kemampuan Calvin dalam mensistematisasi Protestantisme Reformed melalui “Institutes of the Christian Religion”-nya, komentari, khotbah, dan kepemimpinannya, istilah Reformed dan Calvinisme menjadi hampir tidak ada bedanya. Calvin sendiri lebih memilih Reformed karena ia tidak menyetujui memanggil gerakan tersebut dengan namanya.

Gerakan Reformed kemudian menyebar ke Jerman. Kota Heidelberg, di mana Katekismus Heidelberg berasal, menjadi pusat pemikiran Reformed yang berpengaruh. Meskipun demikian, sebagian besar Jerman tetap memegang Lutheranisme. Sebagian kecil orang-orang Lutheran di Jerman terpengaruh oleh pemikiran Calvin, yang paling terkenal di antaranya yaitu Philip Melancthon (1497-1560), sahabat dekat Luther yang disebut orang-orang pada zamannya sebagai Calvinis terselubung. 14 Akhirnya, sejumlah pengikut Melanchton, karena dikucilkan dari orang-orang Lutheran setelah kematian Luther, bergabung dengan Gereja Reformed di Jerman. 15

Calvinisme juga masuk ke Hungaria, 16 Polandia, dan Negara-negara Lembah, khususnya Belanda, di mana ia memasuki wilayah selatan sekitar 1545 dan utara sekitar 1560. 17 Sejak awal, gerakan Calvinis di Belanda lebih berpengaruh dari jumlahnya yang kelihatan. Namun Calvinisme Belanda tidak bertumbuh pesat sampai abad 17, didorong oleh Sinode Dort yang terkenal pada tahun 1618-1619 dan diteguhkan oleh Reformasi Lanjut Belanda (De Nadere Reformatie), gerakan abad 17 dan awal abad 18 yang paralel dengan Puritanisme Inggris. 18 Reformasi Lanjut Belanda dimulai dari tokoh-tokoh awal seperti Jean Taffin (1528-1602) dan Willem Teellinck (1579-1629), sampai pada Alexander Comrie (1706-1774). 19

Gerakan Reformed juga cukup besar mempengaruhi Perancis. 20 Sebelum kematian Calvin pada tahun 1564, dua puluh persen populasi Perancis—sekitar dua juta jiwa—mengakui iman Reformed. Nyatanya, dua puluh persen ini termasuk separuh dari kelas menengah dan bangsawan di Perancis. Untuk sementara waktu, kelihatannya Perancis mungkin memegang iman Reformed secara resmi. Akan tetapi penganiayaan Katolik Roma dan perang sipil menahan penyebaran ajaran Reformed. Gerakan Reformasi Perancis belum pernah sepenuhnya pulih dari hantaman penganiayaan dan serangan di abad 16 ini. Di lain pihak, Tuhan membawa kebaikan dari kejahatan—orang-orang Reformed yang melarikan diri dari Perancis, yang dikenal dengan nama Huguenot, menularkan vitalitas dan semangat rohani yang segar ke dalam gerakan Reformed di manapun mereka tinggal. 21

Reformasi menyebar dengan cepat ke Skotlandia, terutama di bawah pimpinan John Knox (1513-1572), yang bekerja 19 bulan sebagai budak kapal sebelum ia pergi ke Inggris dan kemudian ke Geneva. Knox membawa prinsip-prinsip Reformasi dari Geneva ke Skotlandia dan menjadi juru bicaranya yang paling terkenal di sana. 22 Di tahun 1560, Parlemen Skotlandia menolak otoritas paus, dan pada tahun berikutnya, “Kirk,” atau gereja, Reformed Skotlandia, dibentuk. Dalam generasi-generasi berikutnya, banyak orang Skotlandia menjadi orang-orang Calvinis yang kuat, sebagaimana juga banyak orang Irlandia dan Wales.

Di Inggris, Henry VIII (1491-1547) memberontak melawan kekuasaan paus supaya ia dapat bercerai secara hukum, menikah lagi, dan berharap untuk mendapatkan keturunan laki-laki. Ia menoleransi reformasi lunak namun meneguhkan dirinya sendiri sebagai kepala agung Gereja Inggris, bahkan ketika ia masih Katolik Roma dalam teologinya. 23 Selama kekuasaan singkat putranya yang masih muda Edward VI (1547-1553), yang, bersama dewannya, memiliki hati bagi reformasi sejati, beberapa kemajuan dicapai, khususnya oleh Uskup Kepala Thomas Cranmer (1489-1559) melalui buku-bukunya “Homilies,” “Book of Common Prayer,” dan “Forty-Two Articles of Religion.” Kesemuanya ini nampaknya diputarbalikkan semasa kekuasaan berdarah Mary Tudor (1553-1558), yang menjalankan kembali Misa Latin dan memaksakan ketaatan kepada paus dengan harga hampir tiga ratus nyawa orang-orang Protestan. Akan tetapi darah para martir ini, termasuk Cranmer, akan menjadi bibit gerakan Protestan di Inggris.

Ketika saudara tiri Mary, Elizabeth (1533-1603) menggantikannya, banyak orang-orang Protestan berharap bahwa reformasi yang dimulai di bawah Edward VI akan bertumbuh dengan berlipat ganda. Akan tetapi, Elizabeth puas dengan iklim Protestantisme Inggris dan berusaha mendiamkan seruan-seruan protes. Mereka yang berjuang terlalu giat demi reformasi dalam hal ibadah, kesalehan, politik, dan budaya dianiaya dan dirampas hak hidup mereka. Reformasi moderat dan berhati-hati Elizabeth mengecewakan banyak orang dan akhirnya mendorong timbulnya Calvinisme yang lebih menyeluruh dan kuat yang disebut dengan Puritanisme.

Puritanisme berlangsung dari tahun 1560-an sampai awal 1700-an. Orang-orang Puritan percaya Gereja Inggris belum cukup jauh dalam reformasinya, karena ibadah dan pemerintahannya tidak sepenuhnya sesuai dengan pola yang ditemukan di Alkitab. Mereka berseru bagi khotbah murni Firman Allah; bagi kemurnian ibadah sebagaimana diperintahkan Allah dalam Alkitab; dan bagi kemurnian pemerintahan gereja, menggantikan kekuasaan uskup dengan Presbyterianisme. Di atas semuanya, mereka berseru demi kemurnian atau kekudusan hidup di antara orang-orang Kristen. Seperti dikatakan J. I. Packer, “Puritanisme adalah gerakan kekudusan injili yang bertujuan untuk mewujudkan visi pembaruan rohani, nasional dan pribadi, dalam gereja, negara, dan rumah tangga; dalam pendidikan, penginjilan, dan ekonomi; dalam pemuridan dan devosi pribadi, dan dalam penggembalaan dan kompetensi para hamba Tuhan.” 24 Secara doktrin, Puritanisme adalah semacam Calvinisme yang hidup; secara pengalaman, ia hangat dan menular; secara injili, ia agresif, namun lembut; secara gereja, ia teosentris dan bersifat ibadah; dan secara politik, ia berusaha menjadikan relasi antara raja, Parlemen, dan rakyat alkitabiah, seimbang, dan diikat oleh nurani. 25

Gereja Presbyterian, Episcopalian, dan Kongregasionalis semuanya bagian dari gerakan Calvinis. Sebagian orang-orang Puritan meninggalkan Gereja Inggris pada masa kekuasaan Raja James I (1603-1625). Mereka dikenal dengan separatis atau dissenter dan biasanya membentuk gereja-gereja Kongregasionalis. Konformis Puritan tetap tinggal dalam gereja Anglikan.

Akhirnya, Calvinisme menyeberangi Atlantik ke koloni Inggris di Amerika Utara, di mana orang-orang Puritan New England mengambil pimpinan dalam mengulas teologi Reformed dan dalam mendirikan institusi gerejawi, pendidikan, dan politik. 26 Orang-orang Puritan yang mendiami Koloni Massachusetts Bay terus mendukung Gereja Inggris sampai tahapan tertentu, sementara orang-orang Pilgrim yang berlayar ke Amerika dalam Mayflower dan bermukim di Plymouth (1620) adalah separatis. 27 Meskipun ada perbedaan ini, semua orang Puritan adalah orang-orang Calvinis yang berapi-api. Sebagaimana diamati John Gerstner, “New England, sejak didirikannya Plymouth pada tahun 1620 sampai akhir abad 18, pada umumnya Calvinis. 28

Empat gelombang imigran lagi membawa Calvinisme ke Amerika. Orang-orang Reformed Belanda, dari tahun 1620-an, bertanggung jawab dalam pemukiman New Netherlands, yang kemudian dikenal dengan New York. Ribuan orang Huguenot Perancis tiba di New York, Virginia, dan wilayah Carolina pada akhir abad 17. Dari 1690 sampai 1777, lebih dari dua ratus ribu orang Jerman, banyak dari mereka adalah orang-orang Reformed, kebanyakan mendiami Middle Colonies. Gelombang terakhir adalah orang-orang Skotlandia dan Skotlandia-Irlandia, semuanya Presbyterian. Sebagian tinggal di New England, tapi lebih banyak lagi tinggal di New York, Pennsylvania, dan wilayah Carolina. “Sebagai akibat imigrasi dan pertumbuhan ekstensif ini diperkirakan bahwa dari populasi total tiga juta jiwa di Amerika pada tahun 1776, dua pertiga darinya setidaknya orang-orang Calvinis,” John Bratt menyimpulkan. “Pada saat pecahnya Perang Revolusioner, denominasi-denominasi terbesar yaitu, secara berurutan: Kongregasionalis, Anglikan, Presbyterian, Baptis, Lutheran, Reformed Jerman, dan Reformed Belanda. Katolisisme Roma kesepuluh dan Metodisme kedua belas dalam jumlah.” 29

Dengan pengecualian migrasi-migrasi ke Amerika, semua penyebaran iman Reformed ini terjadi sebelum akhir abad 16. 30 Daerah-daerah Reformed yang paling ekstensif dan bertahan yaitu Belanda, Jerman, Hungaria, Inggris, dan Amerika Utara.

Penting untuk dicatat bahwa semua kelompok Reformed ini menyetujui bahwa Kekristenan di sebagian besar Eropa sebelum Reformasi hanya sedikit melebihi suatu superfisialitas. Saat orang-orang Reformed ini meninjau Eropa, mereka melihat apa yang hanya dapat mereka anggap sebagai sisa-sisa paganisme. Perintisan gereja-gereja alkitabiah yang solid sangat diperlukan. Ini banyak menjelaskan fokus misionari para Reformator terhadap Eropa.

Selanjutnya, gerakan Reformed berkembang menjadi dua sistem teologi yang sangat mirip: Reformed Kontinental, diwakili terutama di Belanda dengan Tiga Bentuk Kesatuannya (Three Forms of Unity)—Pengakuan Belgic, Katekismus Heidelberg, dan Kanon Dort; dan Presbyterianisme Inggris-Amerika, yang diekspresikan dalam standar Westminster (Westminster standards)—Pengakuan Iman Westminster, Katekismus Besar, dan Katekismus Singkat. 31 Akan tetapi, kedua sistem ini tidak berlawanan atau terpisah satu dari yang lain. Contohnya, orang-orang Puritan Inggris banyak mempengaruhi Reformasi Lanjut Belanda di abad 17. Demikian juga, teolog Italia-Swiss Francis Turretin (1623-1687) banyak mempengaruhi Presbyterianisme Amerika. 32 Teologi sistematika Turretin diajarkan di Seminari Princeton sampai tahun 1870-an, ketika ia digantikan oleh teologi sistematika Charles Hodge.

Calvinisme dan Lutheranisme

Kedua sistem teologi tersebut tidak sama dengan Lutheranisme. Pada akhir abad 16, Calvinisme berbeda dari Lutheranisme dalam hal-hal berikut ini:

  • Pendekatan Perjamuan Kudus. Orang-orang Lutheran memegang doktrin konsubstansiasi, yang memandang bahwa Kristus secara jasmani hadir dalam, dengan, dan di bawah elemen-elemen Perjamuan Kudus. Mereka menolak usaha apapun untuk menjelaskan pernyataan Yesus “inilah tubuh-Ku” sebagai metafora, dan berkata bahwa usaha-usaha seperti itu membuka pintu bagi alegorisasi injil itu sendiri. Lebih jauh, mereka berkata, jika segala yang diberikan dalam Perjamuan ialah Kristus rohani, sakramen tersebut memberikan injil yang terpotong yang tidak memberikan penghiburan bagi orang-orang percaya yang tubuh mereka akhirnya akan mati. Orang-orang Lutheran hanya dipuaskan dengan Kristus yang konkrit dan historis. Para pemimpin Reformed mengatakan bahwa Kristus yang berinkarnasi dan historis sekarang telah bangkit dan naik ke sorga, dan karena itu tidak hadir dalam Perjamuan Kudus seperti sebelum kenaikan-Nya. Lebih lanjut, konsep kehadiran rohani Kristus tidak berarti kurang dari sempurna; sebaliknya, itu menunjukkan karya-Nya yang berlanjut melalui Roh-Nya. Orang Reformed percaya mereka meneguhkan segala sesuatu yang ingin dilindungi orang-orang Lutheran, namun dalam cara yang lebih jelas dan alkitabiah.
  • Fungsi utama hukum Taurat. Luther umumnya menganggap hukum sebagai sesuatu yang negatif dan berhubungan erat dengan dosa, kematian, atau Iblis. Ia percaya bahwa fungsi utama hukum yaitu merendahkan orang berdosa dengan meyakinkannya akan dosa dan mendorongnya kepada Kristus untuk mendapatkan kelepasan. Calvin menganggap hukum lebih sebagai penuntun bagi orang percaya, suatu alat untuk mendorongnya untuk berpegang kepada Allah dan menaati-Nya lebih sungguh. Orang percaya harus berusaha melakukan hukum Allah bukan sebagai suatu kewajiban, tapi sebagai respon ketaatan yang penuh syukur. Dengan pertolongan Roh, hukum menyediakan jalan bagi orang percaya untuk menyatakan rasa syukurnya.
  • Pendekatan akan keselamatan. Baik orang-orang Lutheran maupun Calvinis menjawab pertanyaan “Apa yang harus aku lakukan untuk diselamatkan?” dengan mengatakan bahwa pertobatan kepada Allah yang dikerjakan Roh dan iman dalam Tuhan Yesus Kristus dan karya penebusannya yang bersifat menggantikan merupakan hal-hal yang perlu. Namun orang-orang Lutheran punya kecenderungan untuk tetap berfokus pada doktrin justifikasi, sementara orang-orang Calvinis, tanpa mengecilkan justifikasi, menekankan pengudusan lebih daripada orang-orang Lutheran dengan bertanya, “Setelah dibenarkan oleh kasih karunia Allah, bagaimana aku harus hidup bagi kemuliaan Allah?” Calvinisme dengan demikian lebih komprehensif daripada Lutheranisme dalam menjelaskan bagaimana keselamatan dikerjakan dalam hidup seorang percaya.
  • Pengertian tentang predestinasi. Pada akhir abad 16, kebanyakan orang Lutheran meninggalkan Luther dan orang-orang Calvinis, yang menekankan predestinasi atas baik orang-orang pilihan maupun reprobat ketimbang predestinasi orang-orang pilihan saja. Teolog-teolog Reformed percaya bahwa pergeseran pemikiran ini tidak sesuai dengan isi Roma 9 dan bagian-bagian Alkitab yang mirip, serta dengan kedaulatan Allah yang komprehensif. Orang-orang Calvinis yakin bahwa pemilihan bersifat berdaulat dan penuh kasih karunia, dan bahwa reprobasi bersifat berdaulat dan adil. Tak seorangpun yang masuk ke sorga layak berada di sana; tak seorangpun yang masuk neraka layak mendapatkan sesuatu yang lain. Sebagaimana kata Calvin, “Pujian keselamatan ialah milik Allah, sementara tuduhan kebinasaan dilemparkan kepada mereka yang atas kemauan mereka sendiri menimpakannya pada diri mereka.” 33
  • Pengertian tentang ibadah. Reformasi Luther mempertahankan liturgi zaman pertengahan, sehingga lebih moderat dibandingkan Calvin. Mengikuti para pemimpin mereka, orang-orang Lutheran dan Calvinis berbeda dalam pandangan mereka tentang bagaimana Alkitab mengatur ibadah. Orang-orang Lutheran mengajarkan bahwa kita boleh memasukkan ke dalam ibadah apa yang tidak dilarang dalam Alkitab; orang-orang Calvinis mempertahankan bahwa kita tidak boleh memasukkan dalam ibadah apa yang tidak diperintahkan oleh Perjanjian Baru.

Calvinisme Hari Ini

Calvinisme telah bertahan diuji waktu. Kebanyakan denominasi Protestan yang bermula dari Reformasi didirikan atas pengakuan-pengakuan iman Calvinis, seperti Tiga Puluh Sembilan Artikel (Anglikanisme), Kanon Dort (Reformed), Standar Westminster (Presbyterianisme), Deklarasi Savoy (Kongregasionalisme), dan Pengakuan Baptis 1689 (Baptis). Semua pengakuan ini pada dasarnya sependapat, dengan poin utama ketidaksetujuan terletak pada doktrin baptisan anak.

Teologi Reformasi bertahan, kebanyakan, di Injili Protestan selama berpuluh-puluh tahun, namun menipis pada abad 19 karena beberapa pengaruh, seperti Pencerahan di Eropa dan Finneyisme di Amerika. Memasuki pertengahan abad 20, teologi Calvinis telah merosot secara dramatis di dunia Barat, setelah diserang oleh teologi liberal abad 19 dan Arminianisme yang bangkit kembali.

Sekitar dua abad lalu, William Ellery Channing, bapak Unitarianisme Amerika, menulis: “Calvinisme, kami yakin, sedang digeser oleh pandangan-pandangan yang lebih baik. Ia telah melewati titik tertingginya, dan sedang tenggelam untuk tidak bangkit lagi. Ia harus berperang melawan musuh-musuh yang lebih kuat daripada teolog-teolog; melawan musuh-musuh yang tidak dapat dilawan dengan misteri dan kerumitan metafisis—maksud kami kemajuan pikiran manusia, dan kemajuan roh injil. Masyarakat sedang bergerak maju dalam kepandaian dan kebaikan, dan tentunya sedang meninggalkan teologi abad 16 di belakangnya.” 34

Channing adalah seorang nabi palsu. Hari ini, meskipun dunia pada umumnya menjadi lebih anti Allah dan lebih jahat daripada yang pernah ada, Calvinisme sedang bangkit kembali, meskipun, sayangnya, ia masih menempati posisi minoritas. Kelaparan yang segar akan doktrin dan spiritualitas Alkitabiah Calvinisme sedang menyebabkan akar-akar teologi Reformed menyebar ke seluruh dunia. Dalam beberapa puluh tahun terakhir, gereja-gereja dan denominasi Calvinis telah dilahirkan di seluruh dunia dalam jumlah yang signifikan. Hari ini, gereja-gereja Reformed ada di Belanda, Jerman, Hungaria, Polandia, Italia, Inggris, Amerika Utara, Brazil, Afrika Selatan, Australia, Selandia Baru, Singapura, Korea Selatan, China, Filipina, Rusia, Mesir, Pakistan, India, Israel, dan berbagai negara Afrika dan Asia lainnya. Juga, sejak tahun 1960an, telah timbul kembali ketertarikan akan literatur Calvinis. Konferensi-konferensi Calvinis diadakan di banyak negara; di banyak negara ini, jumlah orang-orang Calvinis terus bertumbuh di millennium yang baru ini.

Calvinisme memiliki masa depan yang cerah, karena ia menawarkan banyak hal kepada orang-orang yang berusaha mempercayai dan mempraktekkan seluruh perintah Allah. Calvinisme bertujuan untuk melakukannya baik dengan iman yang jelas dan spiritualitas yang antusias, yang ketika digabungkan, menghasilkan kehidupan yang penuh vitalitas di keluarga, gereja, dan masyarakat bagi kemuliaan Allah. Ia mengakui bersama Paulus, “Sebab segala sesuatu adalah dari Dia, dan oleh Dia, dan kepada Dia: Bagi Dialah kemuliaan sampai selama-lamanya!” (Roma 11:36). Bukankah itulah sebenarnya Alkitab, Calvinisme, dan hidup itu sendiri?

“[The] essential element of tolerance–disagreement–has been completely lost in the modern distortion of the concept. Nowadays, if you think someone is wrong, you’re called intolerant. … Contrary moral opinions are labeled as ‘imposing your view on others'” (Greg Koukl).